Krishna - der Höchste Herr

[anadi]

Es kann gut sein, dass die Christen so was davon wussten, und dementsprechnd ihrer Jesus und Maria neu erfunden haben.

 

[Dhiran]

Es kann gut sein, dass die Christen so was davon wussten, und dementsprechnd ihrer Jesus und Maria neu erfunden haben.

Dass die Päpste davon wussten.

 

[anadi]

10.1.21-26

giraḿ samādhau gagane samīritāḿ
niśamya vedhās tridaśān uvāca ha
gāḿ pauruṣīḿ me śṛṇutāmarāḥ punar
vidhīyatām āśu tathaiva mā ciram

In samadhi, derjenige welche das Veda emfpangen hate (Brahmaa, das erst geschaffene Lebewesen im Universum empfing das Vedische Wissen direkt vom Höchsten Herrn Vişnu) - samādhau vedhāḥ
hörte die Worte (Kşiro daka Vişnus) schwingend im Himmel - niśamya giram samīritām
(dann ) sprach die Halbgötter an - uvāca tridaśān
Oh, Halbgötter, hör von mir den vom Puruşa empfangenen Befehl- ha amarāḥ śṛṇuta me gām pauruṣīm
FührT ihn genau und unverzüglich auf; verspätet euch nicht - vidhīyatām punaḥ tathā eva āśu mā ciram

puraiva puḿsāvadhṛto dharā-jvaro
bhavadbhir aḿśair yaduṣūpajanyatām
sa yāvad urvyā bharam īśvareśvaraḥ
sva-kāla-śaktyā kṣapayaḿś cared bhuvi

Der Höchste Herr kannte sicherlich im voraus das Leid der Erde - puḿsā avadhṛtaḥ eva purā dharā-jvaraḥ
Als Folge (wird Sein Befehl dass) solange Er, der Kontrollierende aller Kontrollierenden - yāvat saḥ īśvara-īśvaraḥ
auf der Erde, durch Seine eigenen Energie der Zeit sich bewegen wird, um die Last der Erde zu veringern - caret urvyāḥ sva-kāla-śaktyā kṣapayan bharam bhuvi
ihr selbst z manifestieren, indem ihr in der Yadava Dynastie geboren werdet - aḿśaiḥ bhavadbhiḥ upajanyatām yaduṣu

vasudeva-gṛhe sākṣād
bhagavān puruṣaḥ paraḥ
janiṣyate tat-priyārthaḿ
sambhavantu sura-striyaḥ

Der Höchste Herr, der transzendentale Genießer - bhagavān paraḥ puruṣaḥ
wird Sich im Hause Vasudevas manifestieren - sambhavantu sākṣāt gṛhe vasudeva
Zu Seiner Befriedigung werden (da) auch die Frauen der Halbgötter geboren, die Ihm sehr lieb sind - artham janiṣyate sura-striyaḥ tat-priya

vāsudeva-kalānantaḥ
sahasra-vadanaḥ svarāṭ
agrato bhavitā devo
hareḥ priya-cikīrṣayā

Die Zeit-Manifestation (des Höchsten Herr) Vasudev, (bekannt als Ananta - derjenige welcher kein Ende hat) -
vāsudeva-kalā
hat tausende von Häupter und ist völlig unabhängig - sahasra-vadanaḥ svarāṭ
wird (als Balaram) vor (dem “Geburt&#8221 des Herrn Hari (Krişna) - bhavitā agrataḥ devaḥ hareḥ um Ihn (Krişna) zufrieden zu stellen- priya-cikīrṣayā

viṣṇor māyā bhagavatī
yayā sammohitaḿ jagat
ādiṣṭā prabhuṇāḿśena
kāryārthe sambhaviṣyati

Die höchste spirituelle Energie Sri Vişnu - bhagavatī māyā viṣṇoḥ
wodurch das Universum in Illusion versetzt ist - yayā jagat sammohitam
wird zusammen mit ihren verschiedenen Potenzen erscheinen - sambhaviṣyati aḿśena
um das, was der Herr ihr befohlen wird, auszuführen - kārya-arthe ādiṣṭā prabhuṇā

śrī-śuka uvāca
ity ādiśyāmara-gaṇān
prajāpati-patir vibhuḥ
āśvāsya ca mahīḿ gīrbhiḥ
sva-dhāma paramaḿ yayau

Śrī Śuka sagte - śrī-śukaḥ uvāca
Und so der mächtige Herr der Stammväter des Universums, nach dem er die Halbhötter informierte- iti vibhuḥ patiḥ prajāpati ādiśya amara-gaṇān
und die Mutter-Erde mit süssen Worte besänftigt hat - ca āśvāsya mahīm gīrbhiḥ
Kehrte er in seinem eigenen Reich, welches das Höchste (im Universum ist) zurück - yayau sva-dhāma paramam

 

[anadi]

10.1.27-34

śūraseno yadupatir
mathurām āvasan purīm
māthurāñ chūrasenāḿś ca
viṣayān bubhuje purā

Vorher, der König Șūrasen der Führer der Dynastie Yadus - purā śūrasenaḥ yadu-patiḥ
Fuhr nach Mathura um da zu leben- āvasan purīm mathurām
Șūrasen genießte im Mathura (zu leben)- śūrasenān ca bubhuje viṣayān māthurān

rājadhānī tataḥ sābhūt
sarva-yādava-bhūbhujām
mathurā bhagavān yatra
nityaḿ sannihito hariḥ

Seitdem war dies die Hauptstadt alle Könige der Dynastie Yadus- tataḥ mathurā sā abhūt rājadhānī sarva-yādava-bhūbhujām
Wo der Höchste Herr Hari, ewiglich manifestiert ist - yatra bhagavān hariḥ nityam sannihitaḥ

tasyāḿ tu karhicic chaurir
vasudevaḥ kṛtodvahaḥ
devakyā sūryayā sārdhaḿ
prayāṇe ratham āruhat

Wahrlich vor einige Zeit hier (in Mathur&#257 - tu karhicit tasyām
Vasudev (der zukünftige Vater Krishnas) aus der Dynastie Șūrasen nachdem er heiratete - vasudevaḥ śauriḥ kṛta-udvahaḥ
bestige mit seiner Braut Devakī die Kutsche um daheim zu kommen - āruhat sūryayā devakyā sārdham ratham prayāṇe

ugrasena-sutaḥ kaḿsaḥ
svasuḥ priya-cikīrṣayā
raśmīn hayānāḿ jagrāha
raukmai ratha-śatair vṛtaḥ

Kaḿsa, der Sohn (des Königs) Ugrasena um seiner Schwester (Devak&#299 glücklich zu machen - kaḿsaḥ sutaḥ ugrasena priya-cikīrṣayā svasuḥ
nahm die Zügeln (und führte die Kutsche) - jagrāha raśmīn hayānām
Sie waren von hunderten von vergoldeten Kutschen umgeben - vṛtaḥ ratha-śataiḥ raukmaiḥ

catuḥ-śataḿ pāribarhaḿ
gajānāḿ hema-mālinām
aśvānām ayutaḿ sārdhaḿ
rathānāḿ ca tri-ṣaṭ-śatam

dāsīnāḿ sukumārīṇāḿ
dve śate samalańkṛte
duhitre devakaḥ prādād
yāne duhitṛ-vatsalaḥ

(König) Devaka (der Vater Devakis) aus elterliche Liebe für seine Tochter - devakaḥ vatsalaḥ duhitṛ
gab als Mitgift vier Hundert Elephanteni geschmückt mit Goldgiralnden - prādāt pāribarham catuḥ śatam gajānām mālinām hema
Zehn Tausend Pferde zusammen mit drei Mal sechs Hundert Kriegswagen - ayutam aśvānām tri-ṣaṭ-śatam sārdham rathānām
und für seine Tochter zwei Hundert sehr schöne junge Dienerinen - ca duhitre dve śate dāsīnām su-kumārīṇām

samalańkṛte yāne
śańkha-tūrya-mṛdańgāś ca
nedur dundubhayaḥ samam
prayāṇa-prakrame tāta
vara-vadhvoḥ sumańgalam

Mein Lieber als die Braut und der Bräutigam losfuhren- tāta prayāṇa-prakrame vara-vadhvoḥ
glückverheißende Muschelhorns und Jagdhörner ertönten- neduḥsu-mańgalam śańkha tūrya și und damit (ertönten ) mridanga und (andere Arten von) Trommel - samam mṛdańgāḥ ca dundubhayaḥ

pathi pragrahiṇaḿ kaḿsam
ābhāṣyāhāśarīra-vāk
asyās tvām aṣṭamo garbho
hantā yāḿ vahase 'budha

Eine körperlose Stimme (einer unsichtbaren Person) - a-śarīra-vāk
Sprach auf dem Weg Kaḿsa an, welcher die Zügel hielt: - ābhāṣya pathi kaḿsam pragrahiṇam āha
Du, Dumkopf! Du führst diejenige deren achter Sohn dich töten wird - abudha vahase asyāḥ yām aṣṭamaḥ garbhaḥ tvām hantā

 

[Dhiran]

Bhāgavat Puran 10.1.15-20

śrī-śukauvāca
samyag vyavasitā buddhis
tavarājarṣi-sattama
vāsudeva-kathāyāḿte
yaj jātānaiṣṭhikīratiḥ

Şri Şuka antwortete: Tugendhafte, weise König - śrī-śukauvācasattamarāja-ṛṣi
Deine Inteligenz ist auf die Spiele des Höchsten Herrn fixiert - buddhiḥtavasamyakvyavasitākathāyāmvāsudeva
Weil du continuierlich Liebe dafür entwickelt hast - teyatjātānaiṣṭhikī —ratiḥ

vāsudeva-kathā-praśnaḥ
puruṣāḿs trīnpunātihi
vaktāraḿpracchakaḿ śrotṝḿs
tat-pāda-salilaḿyathā

Fragen über die Spiele des Höchsten Herrn - praśnaḥkathāvāsudeva
läutern drei Arten von Personen - punātihitrīnpuruṣān
denjenige der spricht, denjenige der fragt und denjenige der zuhört - vaktārampracchakamśrotṝn
wie das Wasser, das die Füsse des Herrn wusch (der Ganges, der entstanden ist, als der Herr die Hülle des Universums durbohrte, und ein Paar Tropfen aus dem Meer der Ursachen, wo die Universen "schwimmen", letztendlich durch spezielle Vorgehensweise auch auf die Erde eingeladen war) tat-pāda-salilamyathā

bhūmir dṛpta-nṛpa-vyāja-
daityānīka-śatāyutaiḥ
ākrāntābhūri-bhāreṇa
brahmāṇaḿśaraṇaḿyayau

Die herrschende Gottheit der Erde, als sie durch den grossen Last - bhūmiḥākrāntābhūri-bhāreṇa
von hunderttausenden Militäreinheiten - ; śata-ayutaiḥanīka
der hochmutigen gottlosen Könige (Daitya - haben mit den sogenannten Dämonen des Christentum nichts zu tun) - dṛptanṛpa-vyāja daitya
ging zu Brahmaa (das erste Lebwesen im Universum, das der Höchste Herr Vishnu zeugte) um Schutz zu suchen - yayaubrahmāṇamśaraṇam

gaur bhūtvāśru-mukhīkhinnā
krandantīkaruṇaḿvibhoḥ
upasthitāntike tasmai
vyasanaḿsamavocata

Als sie die Form einer Kuh einnahm, mit Tränen in den Augen - bhūtvāgauḥaśru-mukhī
Leidend, weinend und bemitleidenswert - khinnākrandantīkaruṇam
Erschien sie zu dem grossen (Brahmaa) - upasthitāantikevibhoḥ
um ihr Leiden mitzuteilen - tasmaisamavocatavyasanam

brahmātad-upadhāryātha
saha devais tayāsaha
jagāmasa-tri-nayanas
tīraḿkṣīra-payo-nidheḥ

Und so als Brahmaa ihr zuhörte - athaupadhāryatatbrahmā
ging er zusammen mit den Halgötter, mit demjenige welcher drei Augen hat (Şiva) - jagāma saha devaiḥ sa tri-nayanaḥ
und mit Ihr (die Gottheit der Erde) - saha tayā
auf dem Ufer des Milchozeans (wo die Erweiterung Sri Vişnus lebt – Kşiro daka Vişnu, Welcher sich als die Überseele im Herzen aller Lebewesen, als Zeuge und Erlaubnisgeber, erweitert hat) - tīramkṣīra-payaḥ-nidheḥ

Tika (Kommentar):

In Bhagavad-gita, Şri Krişna sagt:

upadraṣṭānumantā ca bhartā bhoktā maheśvaraḥ
paramātmeti cāpy ukto dehe 'smin puruṣaḥ paraḥ

In dem materiellen Körper gibt es ein höherer puruşa (Genießer) - dehe 'smin puruṣaḥ paraḥ
Er ist auch die Überseele - parama-atma genannt – ca apy paramātma iti ukto
der Zeuge, der Erlaubnisgeber und der Unterhalter – upadraṣṭa anumantā bhartā
Er ist der (wahre) Besitzer und der Höchste Kontrollierende – bhoktā maha iśvaraḥ

tatragatvājagannāthaḿ
deva-devaḿvṛṣākapim
puruṣaḿpuruṣa-sūktena
upatasthesamāhitaḥ

Nachdem sie alle da angekommen sind und Ihn (den Höchsten Herrn) im Meditation verehrt haben - gatvātatraupatasthesamāhitaḥ
haben sie (geistig) die Verse der Hymne "Lobpreisung des Höchsten Genießers" - sūktena puruṣa
der Herr des Universums, der Gott der Halbgötter, Derjenige der allen die Wünsche erfüllt, rezitiert - jagannātham deva-devam vṛṣākapim puruṣam

Tika:
Der Herr erfüllt jedem seinen Wunsch, weil aber manschmal manche Wünsche, von den Wünschen anderen Lebewesen gehindert werden, können sie in einem bestimmten Leben nicht in Erfüllung gehen; sie werden in einer zukünftigen Leben erfüllt, wenn diese Gegenreaktionen getilgt sind.

Ich nenne diese Überseele höheres Selbst.

 

[anadi]

Ich nenne diese Überseele höheres Selbst.

Gemäß des Transzendentalen Wissens, das wäre "ein bisschen" unangebracht.
Die Überseele ist eine direkte Erweiterung des Höchsten Herrn
als Begleiter der individuellen Seele, welche das Ich, oder das Selbst ist,
währenddessen ist die Überseele kein Selbst, wobei Sie kann mit der Überseele durch die Intelligenz kommunizieren.
Das Falsche "Selbst" oder das Falsche Ego aber gibt es.

Sri Krishna sagt in Bhagavad-gita 7.4-5:

bhUmir Apo’nalo vAyuH khaM mano buddhir eva ca
ahaMkAra itiyaM me bhinnA prakRtir aSTadhA

Diese Meine (materielle) Energie - Yam me prakRtir
hat acht Glieder wie es folgt, - aSTadhA bhinnAH iti
Erde, Wasser, Feuer, Luft, Raum (Ether) - bhUmir ApaH analaH vayuH Kham
Geist, Intelligenz und Falsches Ego - manaH buddhiH ca eva ahaM-kAraH

Als die Seelen die aus der „Meer der Ursachen“,
welche zwischen dem materiellen und die spirituellen Welten sich befindet,
sich für die materiellen Welten entschieden haben,
können sie in diesen materiellen Welten in Wirklichkeit nicht leben,
weil die materiellen Welten völlig andere Natur sind als die Natur der Seele.
Die Seele würde sich wie ein Fisch aus dem Wasser fühlen.

Um der Seelen ihrer Wahl in den materiellen Welten zu leben, zu gönnen, steckt der Höchste Herr sie in einer Art Anzug mit mehreren Schalen.
Dieser Anzug ermöglicht der Seele in den materiellen Welten zu leben.

Die erste Schale dieses Anzuges ist das Falsche Ego, welche eng auf der Seele gezogen wird.
Dieses Falsche Ego führt die wichtigste Funktion aus, die jeder Seele ermöglicht sich in der materiellen Welt auszuhalten.
Diese Funktion ist die Falsche Identifizierung.

Dadurch vergießt die Seele ihre wahre, spirituelle Natur, und identifiziert sich mit den Schalen mit denen sie ausgestattet ist.
Damit ist sie illusioniert zu glauben, sie sei Teil dieser Welt, und weil sie von Natur aus ein Genießer ist, versucht sie die materielle illusionierende Welt zu genießen.
Ein Trugschluss, welches die Seele ins Verderben stürzt,
weil damit wird sie an der materiellen Welt gebunden,
und gezwungen widerholte Geburten zu erleiden.

Solange die Seele das Übel der Falschen Identifizierung nicht versteht, hat sie keine Interesse es zu zerstören
und bleibt in der materiellen, illusorischen Welt gefangen

Der Herr will nicht, dass die Seelen ewig in der materiellen Welt bleiben. Dafür hat Er verschieden Möglichkeiten verkündet
- wie man die falsche Identifizierung zerstören kann und
- wie man bestimmte Planeten der spirituellen Welten erreichen kann.

 

[Teigabid]

Gemäß des Transzendentalen Wissens, das wäre "ein bisschen" unangebracht.
Die Überseele ist eine direkte Erweiterung des Höchsten Herrn
als Begleiter der individuellen Seele, welche das Ich, oder das Selbst ist,
währenddessen ist die Überseele kein Selbst, wobei Sie kann mit der Überseele durch die Intelligenz kommunizieren.
Das Falsche "Selbst" oder das Falsche Ego aber gibt es.

Sri Krishna sagt in Bhagavad-gita 7.4-5:

bhUmir Apo’nalo vAyuH khaM mano buddhir eva ca
ahaMkAra itiyaM me bhinnA prakRtir aSTadhA

Diese Meine (materielle) Energie - Yam me prakRtir
hat acht Glieder wie es folgt, - aSTadhA bhinnAH iti
Erde, Wasser, Feuer, Luft, Raum (Ether) - bhUmir ApaH analaH vayuH Kham
Geist, Intelligenz und Falsches Ego - manaH buddhiH ca eva ahaM-kAraH


...

Die Seele ist immer nur eine Einheit, sie kann nicht geteilt werden.
Aber ein Zusammenwirken von mehreren Seelen gibt es.

Agiert die Seele mit dem Körper im Detail,
dann gibt es nicht nur falsche Funktionen der Seele,
sonder auch richtige Funktionen der Seele.

Ob die Seele in sich nun falsche oder richtige Funktionen aus der Gemeinsamkeit des Körpers mit sich mitnimmt,
das liegt am jeweiligen Menschen.

So gesehen vermisse ich in diesen Texten:

a) das Zusammenwirken von zwei oder mehreren Seelen,

b) das Mitnehmen von richtigen Funktionen in die Seele,
und in wie weit ein „falsches Ego“ oder ein „richtiges Ego“ darauf basierend,
in der Zeit danach in funktioneller Hinsicht erforderlich ist.




und ein

 

[Dhiran]

Gemäß des Transzendentalen Wissens, das wäre "ein bisschen" unangebracht.
Die Überseele ist eine direkte Erweiterung des Höchsten Herrn
als Begleiter der individuellen Seele, welche das Ich, oder das Selbst ist,
währenddessen ist die Überseele kein Selbst, wobei Sie kann mit der Überseele durch die Intelligenz kommunizieren.
Das Falsche "Selbst" oder das Falsche Ego aber gibt es.

Sri Krishna sagt in Bhagavad-gita 7.4-5:

bhUmir Apo’nalo vAyuH khaM mano buddhir eva ca
ahaMkAra itiyaM me bhinnA prakRtir aSTadhA

Diese Meine (materielle) Energie - Yam me prakRtir
hat acht Glieder wie es folgt, - aSTadhA bhinnAH iti
Erde, Wasser, Feuer, Luft, Raum (Ether) - bhUmir ApaH analaH vayuH Kham
Geist, Intelligenz und Falsches Ego - manaH buddhiH ca eva ahaM-kAraH

Als die Seelen die aus der „Meer der Ursachen“,
welche zwischen dem materiellen und die spirituellen Welten sich befindet,
sich für die materiellen Welten entschieden haben,
können sie in diesen materiellen Welten in Wirklichkeit nicht leben,
weil die materiellen Welten völlig andere Natur sind als die Natur der Seele.
Die Seele würde sich wie ein Fisch aus dem Wasser fühlen.

Um der Seelen ihrer Wahl in den materiellen Welten zu leben, zu gönnen, steckt der Höchste Herr sie in einer Art Anzug mit mehreren Schalen.
Dieser Anzug ermöglicht der Seele in den materiellen Welten zu leben.

Die erste Schale dieses Anzuges ist das Falsche Ego, welche eng auf der Seele gezogen wird.
Dieses Falsche Ego führt die wichtigste Funktion aus, die jeder Seele ermöglicht sich in der materiellen Welt auszuhalten.
Diese Funktion ist die Falsche Identifizierung.

Dadurch vergießt die Seele ihre wahre, spirituelle Natur, und identifiziert sich mit den Schalen mit denen sie ausgestattet ist.
Damit ist sie illusioniert zu glauben, sie sei Teil dieser Welt, und weil sie von Natur aus ein Genießer ist, versucht sie die materielle illusionierende Welt zu genießen.
Ein Trugschluss, welches die Seele ins Verderben stürzt,
weil damit wird sie an der materiellen Welt gebunden,
und gezwungen widerholte Geburten zu erleiden.

Solange die Seele das Übel der Falschen Identifizierung nicht versteht, hat sie keine Interesse es zu zerstören
und bleibt in der materiellen, illusorischen Welt gefangen

Der Herr will nicht, dass die Seelen ewig in der materiellen Welt bleiben. Dafür hat Er verschieden Möglichkeiten verkündet
- wie man die falsche Identifizierung zerstören kann und
- wie man bestimmte Planeten der spirituellen Welten erreichen kann.

Gibt es ein Pseudoego, muss es auch ein richtiges Ego geben. Für was? Das Ego ist machtgeil, da brauche ich kein zusätzliches. Ego ist Ego

 

[anadi]

Gibt es ein Pseudoego, muss es auch ein richtiges Ego geben. Für was? Ego ist Ego

Zuerst das Pseudo-Ego beinhaltet in sich selbst die Idee, dass ein Wahres Ego gibt.
Das Wahre Ego gibt um die Wahre Liebe zu kosten,
wenn das Wahre Objekt der Liebe, der Höchste Herr endeckt wird.
Die Wahre Liebe bedeutet die Sinne des Herr zu befriedigen.

Das Falsche Ego überzeugt das Wahre Ego (die individuelle Seele),
dass das Objekt der Liebe in dieser materiellen Welt sich befindet.
Die materielle Liebe benutzt das Obiekt der Liebe meistens um eigene Sinne zu befriedigen; wenn nicht, sie füllt sich betrogen.

Die Wahre Liebe wird auch dadurch gekennzeichnet, dass wenn alle Gründe dafür wäre, dass sie aufhören sollte, sie wächst noch mehr; das wird in der Spiele Krishnas mit den Gopis ofensichtlich.

 

[Dhiran]

Achso. Du bezeichnest die Seele auch als Ego. Dann ist alles klar. Da ich die individuelle Seele Seele nenne, das Ego Ego nenne, die materielle Liebe Liebe und die kosmische Systemismus, bin ich mit deinen Bezeichnungen kurz durcheinander gekommen.