Spirituelle Liebe

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Wenn die Reize nicht mehr vorhanden wären, wären die Vergewaltiger nicht mehr gereizt.
Nicht mal Tiere geben jedem Reiz nach.
Ein potenzieller Vergewaltiger müsste dann auch in einer völlig reizleeren Umgebung sein, das ist in der Praxis kaum umsetzbar. Eine präventive Therapie wäre da angebrachter, das funktioniert bei Pädophilen zB sehr gut.

Es ist nicht das Böse, dass die Tugendhaften anziehen könnte, sondern das gespielte Gute.
Das Böse zieht die Bösen an, nicht die Tugenden.
So gesehen hast Du größtenteils recht.
 
Nicht mal Tiere geben jedem Reiz nach.
Ein potenzieller Vergewaltiger müsste dann auch in einer völlig reizleeren Umgebung sein, das ist in der Praxis kaum umsetzbar. Eine präventive Therapie wäre da angebrachter, das funktioniert bei Pädophilen zB sehr gut.
Einerseits es ist Kali-Yuga, die Zeit der Bösen
aber andererseits ist auch der Spirituelle Vorgang,
Liebe für den Transzendentalen Herr zu erreichen,
durch die Erscheinung Sri Caitanya viel einfacher und einzigartig.
 
Krishna als Objekt unserer spirituellen Liebe
rasik (Liebes-Genießer)


Am vollkommensten, dhīra-lalitaḥ


"Wenn Kṛṣṇa alle Qualitäten manifestiert, wird Er von den Intelligenten als höchst vollkommen beschrieben.
Manifestiert Er die Eigenschaften unvollständig, wird Er als vollkommener bezeichnet,
und manifestiert Er noch weniger Eigenschaften, wird Er als vollkommen bezeichnet."

"Kṛṣṇa erscheint in Gokula als am vollkommensten.
In Mathurā, Dvāraka und anderen Orten, erscheint Er als vollkommener und vollkommen."

"Kṛṣṇa wird auch in vier Erscheinungsformen eingeteilt: dhīrodātta,
dhīra-lalita, dhīra-praśānta und dhīroddhata"


"Die Einteilung von Kṛṣṇa in vier verschiedene Manifestationen ist,
aufgrund der jeweiligen Unterschiede in den Spielen des Herrn,
der die Wohnstätte vieler verschiedener Arten von Eigenschaften und Aktivitäten ist.
kein Widerspruch."

dhīra-lalita - धीरललित - spielerisch

"Er wird dhīra-lalita genannt,
1. der klug ist,
2. mit frischer Jugend ausgestattet (Ende der kaiśora (Jugend) -Alter),
3. Er wird von Seinen lieben Geweihten beherrscht."

"Kṛṣṇa brachte Rādhā dazu, ihre Augen vor Scham zu senken,
indem Er vor ihren Freundinnen dreist ihre Vergnügungen der vergangenen Nacht beschrieb.
Bei dieser Gelegenheit zeigte Einer Sein Können,
indem Er gekonnt herumtollende Makaris (Delphine) auf Ihre Brüste zeichnete.
Auf diese Weise vergnügte sich Kṛṣṇa in den Hainen und erfüllte Seine jugendlichen Jahre."

"Die Qualitäten des Dhīra-lalita werden im Kṛṣṇa deutlich offenbart.
Aber die dramatischen Gelehrten geben das Beispiel des Liebesgottes."

Siehe die Sanskrit Texte unter
Krishna rasik: am vollkommensten, dhīra-lalitaḥ
 
Krishna als Objekt unserer spirituellen Liebe
rasik (Liebes-Genießer)


Bezüglich dhīrodātta - धीरोदात्त - erhoben -

"Derjenige, der unergründlich, bescheiden, tolerant, barmherzig, entschlossen in Gelübden ist,
der den Stolz der anderen vernichtet, nicht prahlerisch ist und stark ist, wird dhīrodātta genannt."

Ein Beispiel: "Dein Lächeln stiehlt den Stolz derer, die meinen, sie seien mutig.
Du bist eifrig dabei, diejenigen zu erlösen, die sich in einem leidenden Zustand befinden.
Du bist treu zu Deinen Versprechen.
Du bist fest, wenn Du den hohen Berg hochhältst.
Du hast mich gütig behandelt, obwohl ich Unrecht getan habe.
Du bist durch Verse des Lobes unter Kontrolle gebracht.
Da ich Dich mit einem so unergründlichen Herzen sehe, sind meine Worte und mein Verstand untätig geworden."

"Alle Qualitäten in der Liste der besonderen Qualitäten von Kṛṣṇa sollten so verstanden werden,
dass sie in diesen vier Arten von Manifestationen (dhīrodātta, dhīra-lalita, dhīra-praśānta und dhīroddhata)
stärker hervortreten als andere, obwohl die anderen Qualitäten auch vorhanden sind."

idaṁ hi dhīrodāttatvaṁ pūrvaiḥ proktaṁ raghūdvahe |
tat-tad-bhaktānusāreṇa tathā kṛṣṇe vilokyate ||2.1.229||

"Die vorherigen Autoritäten haben dhīrodātta-Qualitäten in Rāmacandra beschrieben.
Dieselben Qualitäten werden auch in Kṛṣṇa gesehen, je nach der Art der Liebe Seiner Devotees."
 
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Krishna rasik (Liebes-Genießer)


dhīra-śānta
- धीरशान्त - sanft

"Die Gelehrten sagen, dass derjenige, der friedlich ist, Leiden erträgt,
Unterscheidungsvermögen benutzt
und Eigenschaften wie Bescheidenheit besitzt, dhīra-śānta genannt wird."

yathā vinaya-madhura-mūrtir manthara-snigdha-tāro
vacana-paṭima-bhaṅgī-sūcitāśeṣa-nītiḥ |
abhidadhad iha dharmaṁ dharma-putropakaṇṭhe
dvija-patir iva sākṣāt prekṣyate kaṁsa-vairī ||2.1.234||

"Vor Yudhiṣṭhira über Dharma sprechend,
erscheint Kṛṣṇa wie der beste der Brāhmaṇas, angenehm mit Bescheidenheit.
Seine Augen bewegen sich beständig und sind mit Liebe erfüllt.
Er zeigt unbegrenzte gute Eigenschaften durch Seine geschickte Rede."

yudhiṣṭhirādiko dhīrair dhīra-śāntaḥ prakīrtitaḥ ||2.1.235||

"Die Gelehrten verherrlichen Yudhiṣṭhir und andere als dhīra-śanta."

 
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Krishna rasik (Liebes-Genießer)


dhīroddhataḥ - धीरोद्धतः - hochmütig

"Die Weisen nennen dhīroddhata (hochmütig) die Person, die Neid, Stolz, Zorn, Wankelmut und prahlerische Natur zeigt."

Beispiel
"O Sünder! König der Yavanas! O Frosch! Heute, da du vereitelt wurdest, nimmst du deinen Wohnsitz in der Ecke eines dunklen Lochs.
Die schwarze Schlange namens Kṛṣṇa wartet dort wachsam darauf, dich zu fangen.
Nur durch einen beiläufigen Blick nach oben habe ich das Gefäß des Universums in Asche verwandelt."

"Die Gelehrten nennen Personen wie Bhīma dhīroddhata."

"Obwohl Qualitäten wie der in Vers 236 erwähnte Neid als Fehler erscheinen,
sollten sie im Kṛṣṇa als gute Qualitäten betrachtet werden, weil sie sich für bestimmte Vergehen der Lebewesen eignen."

"Einige der oben aufgeführten Qualitäten sind widersprüchlich. Obwohl sie widersprüchlich sind,
ist ihre Existenz in Kṛṣṇa nicht unmöglich, aufgrund Seiner uneingeschränkten Kräfte."

Dies wird in einer Aussage von Kūrma Purāṇa veranschaulicht:
"Der Transzendentale Herr ist weder grob, noch ist Er feinstofflich; Er ist beides, grob und feinstofflich.
Er hat keine Farbe, sondern ist dunkel mit einem Hauch von Rot in den Augenwinkeln.
Durch Seine Kraft besitzt Er widersprüchliche Eigenschaften."

Es wird auch im Vaiṣṇava-tantra bestätigt:
"Die Form des Herrn ist ohne die achtzehn großen Fehler,
ist mit allen Kräften ausgestattet
und ist die eigentliche Essenz von Existenz, Wissen und Glückseligkeit."

Die achtzehn großen Fehler werden im Viṣṇu-yāmala erwähnt:
"1) Verwirrung, 2) Schlaf, 3) Irrtum,
4) materielle Anhaftung ohne prema,
5) materielle Begierde, die Leiden bringt,
6) Wankelmut, 7) Trunkenheit, 8) Neid,
9) Gewalt um materielle Vorteile zu erringen,
10) Erschöpfung, 11) Mühsal,
12) Lüge,
13) Zorn,
14) Begierde,
15) Sorge,
16) Vertiefung in weltliche Angelegenheiten,
17) Vorurteile und
18) Abhängigkeit von anderen."
 
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Seine Eigenschaften


Sweetness mādhurya - माधुर्य

"So wurde erklärt, dass die Menge der Süße Kṛṣṇas
die Süße aller Avatāras und der Quelle der Avatāras, Mahā-Viṣṇu, übersteigt."

Dies wird in der Brahma-saṁhitā [5.59] erklärt:
"Brahmā und andere Herren der materiellen Welten, die aus den Haarporen von Mahā-Viṣṇu erscheinen,
bleiben so lange am Leben wie die Dauer einer Ausatmung von letzterem [Mahā-Viṣṇu].
Ich verehre den uranfänglichen Lord Govinda, von dessen subjektiver Persönlichkeit Mahā-Viṣṇu der Anteil eines Anteils ist."

"Ausgezeichnete Qualitäten der Verkörperungen von Glückseligkeit, werden als acht verherrlicht:
Pracht, Verspieltheit, Süße, Verheißungsvoll, Stetigkeit, Stärke, Schönheit und Großzügigkeit."
 
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Seine Eigenschaften

Pracht śobhā शोभा

tatra śobhā शोभा

nīce dayādhike spardhā śauryotsāhau ca dakṣatā |
satyaṁ ca vyaktim āyāti yatra śobheti tāṁ viduḥ ||2.1.253||

yathā -
svarga-dhvaṁsaṁ vidhitsur vraja-bhuvi kadanaṁ suṣṭhu vīkṣyātivṛṣṭyā
nīcān ālocya paścān namuci-ripu-mukhānūḍha-kāruṇya-vīciḥ |
aprekṣya svena tulyaṁ kam api nija-ruṣām atra paryāpti-pātraṁ
bandhūn ānandayiṣyann udaharatu hariḥ satya-sandho mahādrim ||2.1.254||

"Unter den Ornamenten der Glückseligkeit,
wo Barmherzigkeit gegenüber Untergebenen,
Nacheiferung gegenüber Vorgesetzten,
Mut, Enthusiasmus, Sachkenntnis und Wahrhaftigkeit vorhanden sind,​
wird sie als Pracht [śobha] bezeichnet."

Ein Beispiel: "Als Kṛṣṇa den Schmerz sah, der durch Gott Indras Regen in Vraja verursacht wurde,
wollte er den Svarga (Himmlische Planeten) zerstören;
doch dann, als er Indra und die Devatās (Götter) als minderwertig ansah,
stieg eine Welle des Mitgefühls in Ihm auf.
Da Er niemanden sah, der Ihm als geeignetes Objekt des Zorns ebenbürtig war,
hob Er, der in der Wahrheit fest ist,
daraufhin Govardhan auf,
mit dem Wunsch, Seinen Freunden Glückseligkeit zu geben."
 
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