Die Seele - Spirituelle Energie

Woher weißt man, dass Ihre Erfahrung die einzige Art der spirituellen Erfahrung ist?
Es gibt viele Yogis die sagen, dass diese Erfahrung bezieht sich nur an der Energie des Transzendentalen Herrn - bhagavan -
Welcher jenseits dieser spirituellen Energie brahma befindet - Der in der spirituellen Welt, spirituelle Spiele vollführt.
Es ist bestimmt nicht die einzige Erfahrung, es gibt unzählige, aber das ergebnis mag dasselbe sein.
Servus taftan,

das Ergebnis ist eben nicht dasselbe. Ich wiederhole:
Es gibt viele Yogis die sagen, dass diese Erfahrung bezieht sich nur an der Energie des Transzendentalen Herrn - bhagavan -
Welcher jenseits dieser spirituellen Energie brahma befindet - Der in der spirituellen Welt, spirituelle Spiele vollführt.

Ihre Meinung wird auch in der Vedischen Literatur vertretten:

vadanti tat tattva-vidas tattvaM yaj jJAnam advayam
brahmeti parama-atmeti bhagavAn iti zabdyate


„Diejenige, welche Wissen über die Absolute Wahrheit haben - tattva-vidas
und haben es verwirklicht, - jJAnam
sagen über diese (Absolute Wahrheit), - vadanti tat
dass sie (die Absolute Wahrheit) non dual (nicht materiell) ist - yaj advayam
und so manifestiert - iti zabdyate
1. brahma – die Transzendentale Energie
2. parama atma - Die Höchste Seele (die Überseele, die im Herzen lokalisierte Form des Transzendentlen Herrn)
3. bhagavan – der Transzendentale Herr

Leute die deine Meinung vertretten übersetzen advayam (nicht zwei) durch eins,
und das machen sie in der ganzen Transzendentalen Literatur um ihre Meingung durchzuboxen.
Und das ist Falsch.
Eins bedeut eka in Sanskrit, aber wurde bewusst nie in diesem Zusammenhang benutzt.
advaita - advaya bedeutet nicht Dual, nämlich nicht von dieser Welt, welche die Welt der Dualitäten ist.
In der spirituellen Welt gibt es nur eine "Substanz" - die Reine Tugend,
welcher in der materiellen Welt in Materieller Tugend gemischt mit Leidenschaft und Unwissenheit pervertiert ist.

Gruß anadi
 
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Die Yogis haben erfahren, dass das Ich die Seele ist, und das Ich nicht zerstörbar ist.
Das ist in der Transzendentalen Wissen fest verankert.
Und das Ich wie du es nennst ist eines und unteilbar. Deswegen sage ich ja, dass es nur eine Seele gibt, die alles ist.
Servus taftan,
Das Ich, die Seele ist eins und nicht teilbar,
und das bedeutet nicht das Ich bin Du (ein andere Ich).
Jede Seele ist unteilbar.

Noch mehr dazu, viele Yogis haben auch die Überseele visualisiert, was eine Form des Transzendentalen Herrn
als Begleiter jeder individuellen Seelen ist.
Das wird von meherere verwirklichten Yogis an verschiedene Stellen in der Vedischen Literatur aufgenommen.

Die zweite Stuffe der Verwirklichung ist das Verständniss, das über das Selbst, die als spirituelle Seele bezeichnet wird
eine Höhere Seele gibt, die Parama-Atma, die Überseele.
Die große Yogis, die sie verwicklicht haben, haben dieses Wissen weiter gegeben.

In SvetASvatara UpaniSad (4.6) und in MuNDaka UpaniSad (3.1.1) wird gesagt:

dvā suparṇā sayujā sakhāyā / samānaḥ vṛkṣaḥ pariṣasvajāte
tayor anyaḥ pippalaḿ svādv atty / anaṣnann anyo abhicākaṣeti


Zwei Vögel (wie zwei) Freunde eng verbunden - dvā suparṇā sakhāyā sayujā
(befinden sich) in demselben Baum, (und sind) aus derselben Familie - samānaḥ vṛkṣaḥ pariṣasvajāte
eine kostet und verzehrt die Früchte dieses (Baumes) – anyaḥ tayor svādv atty anaṣnann
Der andere beobachtet - anyo abhicākaṣeti

Şri Krişna sagt in diesem Zusammenhang in Bhagavad-gita,:

upadraṣṭānumantā ca bhartā bhoktā maheśvaraḥ
paramātmeti cāpy ukto dehe 'smin puruṣaḥ paraḥ


In dem materiellen Körper gibt (auch) einen Höheren Genießer (als die Seele) - dehe 'smin ca apy puruṣaḥ paraḥ
Somit genant die Höhere Seele (die Überseele - parama-atma) –ukto parama atma iti
Der Zeuge, der Erlaubnisgeber – upadraṣṭa anumantā
der Erhalter, der Besitzer und der Höchste Kontrollierende – bhartā bhoktā maha iśvaraḥ

In Şrimad-BhAgavatam (11.11.5-6) Şri Krişna spricht zu Uddhava:

atha baddhasya muktasya vailakṣaṇyaḿ vadāmi te
viruddha-dharmiṇos tāta sthitayor eka-dharmiṇi
suparṇāv etau sadṛśau sakhāyau yadṛcchayaitau kṛta-nīḍau ca vṛkṣe
ekas tayoḥ khādati pippalānnam anyo niranno 'pi balena bhūyān


Also, Mein Lieber, werde ich dir über die verschiedene Eigenschaften - atha tāta te vailakṣaṇyaḿ
der (an der materiellen Welt) gebundenen Seele und der Befreiten (der Transzendentale Herr) - baddhasya muktasya
deren Eigenschaften gegensätzlich sind, sprechen - viruddha-dharmiṇos vadāmi
die sich im selben Körper befinden - sthitayor eka-dharmiṇi

Diese Freunde sind wie zwei Vögel - etau sakhāyau sadṛśau suparṇāu
(welche) durch die Vorsehung (des Transzendentalen Herrn) ein Nest in demselben Baum haben - yadṛcchaya kṛta-nīḍau ca vṛkṣe
Einer isst die Früchte dieses Pipal-Baumes (sie kostet die süßen und bitteren Reaktionen der Handlungen des Körpers) - ekas tayoḥ khādati pippalānnam
Der andere aber isst nicht – api anyah niranno,
aufgrud der Kraft verliehen von seiner unermässlichen Größe - balena bhūyān

Gruß anadi
 
Was macht denn das Attribut "spirituell" aus der Liebe?
Dieses Attribut zeigt, dass die Liebe auf dem Transzedentalen Objekt der Liebe, sich bezieht.

Die reine spirituelle Liebe ist die eingeborene Anziehung der Seele zum transzendentalen Herrn.
Krishna Das Kavi-raj Gosvami schreibt in Caitanya-caritamrita (Madhya lila 22.107):

nitya-siddha krishna-prema sadhya kabhu naya
shravan-adi shuddha-citte karaye udaya


Die göttliche Liebe für den All Anziehender - Krishna-prema
ist die ewig bestehende Wirklichkeit der Seele;
Sie ist nicht durch sadhana (das praktische Prozess) erzeugt.
Sie manifestiert sich automatisch in der gereinigten Seele,
gereinigt durch das sadhana bhakti, angefangen mit Hören (shravan –adi) über die Spiele des Herrn.

Die Bedeutung ist dass, wenn die Seele, von der Bedeckung der materiellen Anziehungen gereinigt wird,
erreicht sie den Zustand der reinen Tugend – shuddha sattva, und in diesem Zustand,
beim Praktizieren von saddhana bhakti, angefangen mit Hören (shravan –adi) über die Spiele des Herrn,
erscheinen die Strahlen der Liebe „am Horizont des Herzens“, wie auch Rupa Gosvami im Bhakti Rasa-amrita Sindhu (1.3.1) es beschreibt:

śuddha-sattva-viśeṣātmā / prema-suryāḿśu-sāmyabhāk
rucibhiś citta-māsṛṇya kṛd asau bhāva ucyate


Wenn die Seele atmā ihre ursprüngliche reine Tugend śuddha-sattva erreicht und eine spezifische viśeṣa
liebevolle Beziehung zwischen der Seele und dem Herrn sich zu etablieren anfängt,
dann manifestieren sich sāmyabhāk die Strahlen der göttlichen Anziehung prema-suryāḿśu
als ihr ursprüngliches Bewusstsein citta welches durch eine Mischung der Geschmäcker rucibhiś, schmelzt māsṛṇya
und man erreicht den Zustand des Knospen der Göttlichen Liebe bhāva genannt ucyate
 
Die Seele ist seit alters her im Doppelpack unterwegs, als Vitalseele, der Lebensenergie, und als Geistseele, als Bewußtsein. so
die menschlichen Vorstellungen.
Wenn Plotin von der Seele spricht meint er das Reich der Seele. Nach seiner Lehre ist die Seele nicht im Körper,
sondern der Körper in der zeit-und raumlosen Seele.
Plotin hat die wohl kohärenteste spirituelle Metaphysik der westlichen und östlichen Tradition entworfen.
Heidegger spiegelt das intellektuelle und spirituelle Erbe Plotins.
 
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Nach seiner Lehre ist die Seele nicht im Körper, sondern der Körper in der zeit-und raumlosen Seele.
Servus Plotinus,
1. was sind seine Beweise, dass die Seele nicht im Körper ist?
2. was sind seine Beweise, dass der Körper der von Raum und Zeit definiert ist,
und damit diese Eigenschaften besitzt
in "etwas" sich befindet, die er Seele nennt,
der aber diese Eigenschaften nicht besitzt?

gruß anadi
 
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