Ein Leben nach dem Tod wurde unterschiedlich ausgelegt, je nachdem, in welche Kultur man schaut. Im Christentum gab es wohl die spärlichste Auseinandersetzung damit, auch weil diese Gedankengänge über die Zeit unterbunden wurden.
Ansonsten haben wir, wenn wir in den Osten schauen, die Wiedergeburtslehren (Hinduismus z.B.); und wenn wir in den Westen ins indigene Amerika schauen, die Astrologie (Maya, Tolteken), die maßgeblich darauf basierte, dass das All/der Sternenhimmel als die Unterwelt und die Heimat der dort weiterlebenden Ahnen gesehen wurde.
Und der alte nordische Glauben ist auch wieder ein Thema für sich, in dem es ein Weiterleben definitiv gibt, wenn auch anders.
Ich bin geschichtlich nicht sehr versiert und kenne mich mit vielen Kulturen nicht aus, aber so weit ich weiß, hat man bereits vor Urzeiten überall auf der ganzen Welt an ein Leben nach dem Tod geglaubt, auf die eine oder andere Weise, und ebenso unterschiedlich wurde damit umgegangen. Ich glaube, dass dies ein wesentlicher Bestandteil dessen ist, was ein kulturelles Erbe überhaupt ausmacht - und letztlich ja auch im Tode "bei uns" weiterleben kann.
Was ich sehr interessant finde hier, ist, dass der oder die Autoren des Originaltextes, sofern man das korrekt übersetzen konnte, aus der Perspektive des Sterbenden schreibt, der auf sein Leben
zurückblickt.
Es erinnert daran, dass es irgendwann mal in unserem Leben diesen einen finalen Moment geben wird, an dem uns klar wird - das wars jetzt; es ist vorbei; wie habe ich gelebt?
Das ist die wertvollste Lektion, finde ich persönlich, die man aus diesen Geboten ziehen kann. So etwas wie die unsichtbare Nr. 100.
