Das Ziel des Lebens (Gespräch zw. Ramananda Ray und Sri Caitanya)

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8. Prema Kānta - romantische spirituelle Liebe der jugendlichen Hirtenmädchen​

Prema Kānta und Praxis​

Die Praxis ist hauptsächlich geistlich 5​

Bestimmte Beispiele im Leben von Praktizierenden, die smaran niṣṭhā (Vertrauen auf das Erinnern der Spiele Krishnas) haben, Praktizierende, die die Stufe von Siddha-Mahatmas (Vollkommene Seelen) erreicht haben, zeigen die Kraft dieses Prozesses:

1) Sri Raghunātha das Goswāmī hat auf einem Fest in seinem Meditation
in seinem Mañjarī Svarūpa (seine spirituelle Form als Dienerin und Freundin von Radha) viel gegessen,
was in seinem Körper als Gefährte von Sri Caitanya (Gour-parishad-deha) in dieser Welt
Verdauungsstörungen verursachte, wo er über diesem Fest "nur" meditierte.

 

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8. Prema Kānta - romantische spirituelle Liebe der jugendlichen Hirtenmädchen​

Prema Kānta und Praxis​

Die Praxis ist hauptsächlich geistlich 5​

2) Als Siddha Krishna Das Bābājī von Govardhan in seiner erdachten spirituellen Form - Mañjarī Svarūpa - in das Spiel (Līlā) Rādhā und Krishnas eintrat, wurde er von Lalita-jī gebeten, eine Flasche mit duftendem Öl zu bringen, um das spirituelle Paar zu salben. Doch als sie vor Rādhā-Krișna erschien und deren bezaubernde Pracht sah, war sie wie betäubt, und die Flasche mit dem duftenden Öl fiel ihr aus der Hand, und das Öl lief aus.

In diesem Moment verbreitete sich ein göttlicher Duft von Siddha Babas Meditations-Bhajan-Kutir am Ufer des Manasi Ganga Sees. Angezogen von dem starken göttlichen Duft, liefen die Bewohner von Govardhan und die Vaiṣṇavas schnell zu seinen Hüten, von der der Duft ausging, und fanden Siddha Baba weinend und reumütig vor. Auf die Frage, warum er weinte, sagte er schließlich: "Ich bin nicht in der Lage, hingebungsvollen Dienst - bhakti Seva - zu tun. (weil ihm die Flasche aus der Hand gefallen war)"

 

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Krishna Das Bābājī von Govardhan 1

Aus OBL Kapoors Buch Vraja Ke Bhakta,


Ein weltbeherrschender Brahmane aus Südindien, bekannt als Tailanga Pandit, forderte alle heraus, als würde er auf eine Säule schlagen. Aber niemand konnte den Mut aufbringen, auch nur vor ihn zu treten, ganz zu schweigen davon, mit ihm über die Vedische Schriften zu diskutieren.

Was für eine beschämende Angelegenheit für Vraja war das! Vraja (Vrindavan), das jahrhundertelang einer der wichtigsten kulturellen Zentren Indiens war, war nun gezwungen, vor einem einzigen Gelehrten aus Telangana sein Haupt zu senken.

Die Gelehrten von Vrindavan waren alle mit der Frage beschäftigt, wie Vraja sein Gesicht wahren könnte. Nach reiflicher Überlegung war die einzige Lösung, mit der der südindische Brahmane besiegt werden konnte, dass er nach Govardhan gehen sollte, um sich mit Siddha (vollkommen) Krishna Das Baba zu treffen.

Das Problem bestand darin, dass Krishna Das so sehr in Bhajan (Meditation über Rādhā-Kṛṣṇa) vertieft sein könnte, dass er sich nicht auf eine Diskussion über die Schriften einlassen würde, oder dass er vielleicht eine Debatte mit dem Argument seiner eigenen Unwürdigkeit vermeiden würde

 

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Krishna Das Bābājī von Govardhan 2

Aus OBL Kapoors Buch Vraja Ke Bhakta,

Krishna Das Bābājī war nicht an Debatten interessiert

Das Problem bestand darin, dass Krishna Das so sehr in Bhajan vertieft sein könnte, dass er sich nicht auf eine Diskussion über die Schriften einlassen würde, oder dass er vielleicht eine Debatte mit dem Argument seiner eigenen Unwürdigkeit vermeiden würde.

Wenn dies geschah, war alle Hoffnung verloren. Sie mussten einen Weg finden, um den Welteroberer dazu zu bringen, sich Siddha Baba so zu nähern, dass Baba ihn nur loswerden konnte, indem er ihn in einen intellektuellen Wettstreit verwickelte.

Schließlich kamen die Vraja Pandits auf folgenden Plan. Sie gingen zum Welteroberer und sagten, nachdem sie ihn gebührend gegrüßt und gelobt hatten: Sir, wir sind alle sehr beeindruckt von Ihrem Talent. Es gibt niemanden unter uns, der sich richtig mit Ihnen unterhalten kann. Wir bitten Sie in aller Bescheidenheit, sich die Mühe zu machen, Govardhans Siddha Krishna Das Baba zu besuchen. Er ist das Kronjuwel aller Vrajas-Gelehrten. Wenn Sie ihn in einer Debatte besiegen können, dann können Sie verstehen, dass die Trommeln Ihres Sieges in der ganzen Welt geschlagen werden.

 

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Krishna Das Bābājī von Govardhan 3

Aus OBL Kapoors Buch Vraja ke Bhakta,

(die Vaishnavas aus Vrindavan sagten)
Wir müssen Sie jedoch warnen, dass es nicht leicht ist, an ihn heranzukommen. Wenn Sie eine Debatte über die Heilige Schrift beginnen wollen, müssen Sie ihn persönlich fragen und auch Ihre eigene Gelehrsamkeit unter Beweis stellen. Er diskutiert nicht mit jedem und jedem über die Schriften, sondern nur mit denen, die er für hinreichend wertvoll hält.

Dieser Appell an den Stolz des Welteroberers war Ansporn genug. Schon am nächsten Tag verließ er Vrindavan, um nach Govardhan zu gehen. Er fand Krishna Dasas Bhajan-kutir (Meditationshütte) und sagte: Ich habe gehört, dass du der König der Vrajas-Gelehrten bist. Ich bin gekommen, um mich auf eine Debatte über die Schriften einzulassen und ein schriftliches Eingeständnis der Niederlage von dir anzunehmen.

 

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Krishna Das Bābājī von Govardhan 4

Aus OBL Kapoors Buch Vraja ke Bhakta,

Baba dachte: "Warum ist mir dieses Ärgernis widerfahren? Er bemühte sich, die Herausforderung zu ignorieren, indem er Demut zeigte und verschiedene andere kluge Aussagen machte. Der Welteroberer-Gelehrte wollte jedoch nicht aufgeben; er musste dafür sorgen, dass die Trommeln, die seinen Sieg verkündeten, erklangen.

Er wurde etwas traurig und zornig und sagte: "Ich bin nach Vraja gekommen, weil ich den Eindruck hatte, dass es hier viele große Gelehrte gibt und dass es mir Freude bereiten würde, mit ihnen über die Schriften zu diskutieren. Aber ich habe hier keinen einzigen Gelehrten finden können, der auch nur in der Lage ist, die Śruti richtig auszusprechen.

 

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Krishna Das Bābājī von Govardhan 5

Aus OBL Kapoors Buch Vraja ke Bhakta,

Siddha Baba sagte: Das ist wahr. Ein Gelehrter der Veden wie du ist hier sehr selten. Sie wären sehr freundlich, wenn Sie ein Mantra aus dem Sama-Veda rezitieren würden, damit wir hören können, wie es gemacht wird.

Der Gelehrte hatte nur auf eine solche Gelegenheit gewartet. Mit schöner Stimme begann er, ein Mantra aus den Veden zu rezitieren. Siddha Baba hörte zu und sagte dann: Du hast drei Fehler in der Melodie gemacht.

Der Gelehrte sagte: "Es gibt in ganz Indien keinen Gelehrten, der dieses Mantra richtiger aussprechen kann, als ich es gerade getan habe. Ich möchte sehen, ob du es besser kannst.

Dann rezitierte Siddha Baba selbst den Vers auf die richtige Weise. Als der Pandit ihn hörte, war er sprachlos. Er warf sich in Demut vor Baba nieder und sagte: "Wissen wie das deine ist in dieser Welt nicht möglich. Es gibt niemanden im Universum, der dir ebenbürtig ist!

Diese Aussage war vollkommen wahr. Das Wissen von Baba war nicht von dieser Welt.

 

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Krishna Das Bābājī von Govardhan 6

Aus OBL Kapoors Buch Vraja ke Bhakta,

Nichts an ihm war von dieser Welt. Sein ganzes Leben war von Anfang an von einer göttlichen Macht geleitet und erfüllt worden.

Diejenigen, die das weltliche Leben aufgeben wollen, um sich voll und ganz einem Leben mit höherem Ziel zu widmen, müssen so viele Mühen auf sich nehmen und kommen nicht nur mit sich selbst, sondern auch mit ihren Familien und Verwandten in Konflikt.

Aber Baba geriet nie in einen solchen Konflikt. Sein Lebensweg war von Anfang an klar. Er wurde in Orissa in einer wohlhabenden Vaiṣṇava-Familie geboren, die in die Linie der Schüler von Narottam Das Ṭhākur initiiert wurde. Als sein Vater, Sanātana Kanungo, starb, folgte ihm seine Mutter, indem sie Sati vollzog.

Bevor sie den Scheiterhaufen bestieg, gab sie ihren drei Söhnen Anweisungen. Sie wies den jüngsten von ihnen, Bata-Krishna, an, nach Vrindavan zu gehen und Krishna zu verehren. Es war dieser Bata-Krishna, der später als Siddha Krishna Das berühmt werden sollte.

 

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Krishna Das Bābājī von Govardhan 7

Aus OBL Kapoors Buch Vraja ke Bhakta,

Er schlug den Weg ein, den ihm seine Mutter gewiesen hatte, und ging im Alter von sechzehn Jahren nach Vrindavan. Nachdem er zwei Jahre lang in der Stadt Vrindavan studiert hatte, ging er nach Jaipur mit der Absicht, Govinda jī zu dienen. Dort erhielt er vom König von Jaipur die Erlaubnis, Govinda jī zu dienen und tat dies acht oder neun Jahre lang.

Während dieser Zeit aß er die reichhaltigen Speisen, die Govindaji als Opfergaben dargebracht wurden, entdeckte aber allmählich, dass er, obwohl er die heiligen Reste (prasad) von Govindaji aß, dennoch von starken sinnlichen Begierden geplagt wurde. Dies ließ ihn zweifeln. Denn wie konnte jemand solche Begierden verspüren, obwohl er im Dienst von Govindaji stand und nur von seinen spirituellen Resten aß?

 

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Krishna Das Bābājī von Govardhan 7

Aus OBL Kapoors Buch Vraja ke Bhakta,

Es gab niemanden in Jaipur, der ihm helfen konnte, seine Zweifel auszuräumen. Also ging er nach Kamyavan, um Siddha Jaya-krishna Das Babaji zu sehen, den er bat, die Angelegenheit zu klären. Baba beantwortete seine Frage auf die folgende Weise:

Höre, mein Sohn. Nimm einen grünen Baum und schneide ihn. Dann lege ihn in Wasser. Nach ein paar Tagen nimmst du ihn aus dem Wasser und legst ihn direkt in ein Feuer. Wird er in Flammen aufgehen? Die lebende Seele ist in den Ozean der materiellen Existenz gefallen, in dem sie sich seit unvordenklichen Zeiten befindet.

Dort hat sie sich in den Säften der materiellen Begierde gesuhlt wie ein Baum, der im Wasser steht. Wenn du ihn plötzlich nimmst und ihn in das Feuer von Bhakti wirfst, wird das Ergebnis genau dasselbe sein, wie wenn du ein wassergesättigtes Stück Holz in ein Feuer wirfst. Wenn du willst, dass die Flamme der Hingabe Feuer fängt, musst du zuerst den Saft der Sinnesfreuden aus ihr austrocknen.