Das Leben Sri Caitanyas

[anadi]

Caitanya Bhāgavata 17.108-109

Dann umkreiste der Herr Īśvara Purī und sagte: "Ich gebe mich dir völlig hin.
"Bitte blicke barmherzig auf mich, damit ich im Ozean der Liebe von Kṛṣṇa schwimmen kann."

KOMMENTAR

Manche Menschen betrachten die tri-varga - vorgeschriebene Pflichten, wirtschaftliche Entwicklung und Sinnesbefriedigung - als das Ziel des Lebens,
und manche betrachten die Befreiung von der Kette der Wiedergeburt als das Ziel des Lebens;
aber die meisten Menschen sind nicht in der Lage, das fünfte Ziel, die Liebe zum transzendentalen Herrn,
als das Ziel des Lebens zu erkennen.

Um die Menschen zu belehren, führte Jagad-Guru (der Lehrer des Universums) Gaurasundara (der schöne Gaura - Goldener Avatar) die Handlungen eines Schülers vor, der die Liebe zu Kṛṣṇa zu erlangen, indem er die vier betrügerischen Ziele des Lebens vollständig ablehnt -dharma, artha, kāma und mokṣa - und zu Seinem spirituellen Meister betet,
Īśvara Purīpāda, um die Liebe zu Kṛṣṇa zu bitten, die das einzige Hauptziel für einen Gottgeweihten zu erreichen. Indem Er persönlich erkannte, daß die Liebe zu Kṛṣṇa das einzige Ziel des Lebens ist, verherrlichte Er sie vor Īśvara Purī.

 

[matrometha13]

Caitanya Bhāgavata 17.108-109

Dann umkreiste der Herr Īśvara Purī und sagte: "Ich gebe mich dir völlig hin.
"Bitte blicke barmherzig auf mich, damit ich im Ozean der Liebe von Kṛṣṇa schwimmen kann."

KOMMENTAR

Manche Menschen betrachten die tri-varga - vorgeschriebene Pflichten, wirtschaftliche Entwicklung und Sinnesbefriedigung - als das Ziel des Lebens,
und manche betrachten die Befreiung von der Kette der Wiedergeburt als das Ziel des Lebens;
aber die meisten Menschen sind nicht in der Lage, das fünfte Ziel, die Liebe zum transzendentalen Herrn,
als das Ziel des Lebens zu erkennen.

Um die Menschen zu belehren, führte Jagad-Guru (der Lehrer des Universums) Gaurasundara (der schöne Gaura - Goldener Avatar) die Handlungen eines Schülers vor, der die Liebe zu Kṛṣṇa zu erlangen, indem er die vier betrügerischen Ziele des Lebens vollständig ablehnt -dharma, artha, kāma und mokṣa - und zu Seinem spirituellen Meister betet,
Īśvara Purīpāda, um die Liebe zu Kṛṣṇa zu bitten, die das einzige Hauptziel für einen Gottgeweihten zu erreichen. Indem Er persönlich erkannte, daß die Liebe zu Kṛṣṇa das einzige Ziel des Lebens ist, verherrlichte Er sie vor Īśvara Purī.

Trivarga? So wie hinter Phosphor und Ist eine whoop whoop Geschwindigkeit/Wirklichkeit ist?!! Knut

 

[anadi]

Caitanya Bhāgavata 17.110-113

Als Śrī Īśvara Purī die Worte des Herrn hörte, umarmte sie Ihn.

Die Körper der beiden wurden von ihren Tränen durchtränkt und durch ekstatische spirituelle Liebe aufgewühlt.
Auf diese Weise blieb Śrī Gaura-hari einige Tage in Gayā, während er Īśvara Purī seine Barmherzigkeit schenkte.

Als die Zeit reif war, dass der Herr sich offenbarte, wuchs seine liebevolle Gefühle der Hingabe von Tag zu Tag größer.

KOMMENTAR
Während er die Rolle eines idealen Gottgeweihten spielte, zeigte der Höchste Herr Gaura-sundara (der Wunderschöne Goldene (Avatar)) in der Folgezeit die innere Mentalität eines selbstverwirklichten, hingebungsvollen Lebewesens. Nach und nach entstanden dāsya-prema-bhakti, sakhya-prema-bhakti, vātsalya-prema-bhakti und
madhura-prema-bhakti (siehe Sthayi-bhava) in der Stimmung eines Geliebten im Herzen des Herrn auf immer neue Weise zugenommen.

Die ewige konstitutionelle Form einer bedingten Seele wird zunächst von einem subtilen Körper
in Form des Geistes, und dann wird sie von einem grobstofflichen Körper bedeckt, um in der äußeren Welt umherzuwandern. Innerhalb dieser beiden vorübergehenden materiellen Körper befindet sich die ewige spirituelle Seele.

Sobald die Seele spirituell wiederbelebt wird, werden

• der grobstoffliche Körper
• und der Geist des bedingten Zustands

sofort unter Kontrolle gebracht.

Andernfalls, wenn diese beiden materiellen Körper im Vordergrund stehen und die spirituelle Seele nicht aus ihrem (durch diesen beiden materiellen Körper) bedingten Zustand erweckt wird,
finden sich in ihm keine Anzeichen für die Neigung, dem Transzendentalen Herrn zu dienen, was die ewig vervollkommnete konstitutionelle Pflicht der Seele ist.

 

[anadi]

Caitanya Bhāgavata 17.114-115

Eines Tages setzte sich der Herr (Śrī Caitanya) an einem einsamen Ort nieder
und meditierte über Sein zehnsilbiges Mantra.
Nach einiger Zeit, als der Herr seine äußere Wahrnehmung wiedererlangte,
begann Er Tränen zu vergießen und nach Kṛṣṇa zu rufen.

KOMMENTAR
Das Wort dhyāna wird (in Bhakti-sandarbha 278) definiert als viśeṣato rūpādi cintanaṁ dhānam - "die spirituelle spezifische Kontemplation über die Formen und Residenz des Transzendentalen Herrn."

Niemand sollte denken, dass das Wort dhyāna - Meditation sich auf die Praxis der Kontemplation der Objekte der Sinnenbefriedigung bezieht.

 

[anadi]

Caitanya Bhāgavata 17.114-115

KOMMENTAR

Da die Absolute Wahrheit das Objekt der Meditation für reine Geister ist
und sich jenseits dieses materiellen Reiches befindet,
ist es das Glied des hingebungsvollen Dienstes,
das als Dhyāna oder Meditation bekannt ist, Ihn zu erfreuen,
indem der reine Geist die Form dieser Absoluten Wahrheit durch Meditation betrachtet.

 

[anadi]

Caitanya Bhāgavata 17.114-115

KOMMENTAR

Die transzendentalen Symptome der Liebe, die Śrī Goura-sundar (Śrī Caitanya) in der äußeren Welt zeigte,
als er im Kṛṣṇa-Bewusstsein eintauchte, indem er über den Herrn Seines verehrungswürdiges Mantra meditierte,
sind ein Hinweis auf Sein vipralambha-rasa oder die Gefühle der Liebe in Trennung von Kṛṣṇa.

Zu dieser Zeit fühlte Er, dass Er mit Ihm keinen Austausch hatte,
und so wurde das Vergießen von Tränen zu Seiner Haupttätigkeit.
Die Gefühle der Liebe in der Trennung allein
sind das Mittel und die Nahrung
für sambhoga, die amouröse Liebe im direkten liebevollen Austausch.

 

[anadi]

Caitanya Bhāgavata 17.114-115

KOMMENTAR

In Wirklichkeit erschien der Herr Gaura-sundar (der schöne goldene Avatar)
aus der spirituellen Welt, Goloka, in dieser Welt,
einfach um die Herrlichkeiten der strahlenden, erhabenen Stimmung
der Liebe in Trennung vom Rādhā
wie sie dieser Welt vor etwa 5000 Jahre gezeigt wurde, zu predigen.

Sich selbst als hingegebenen Diener betrachtend,
der wie Rādhā von der Gefühle der Liebe in Trennung von Kṛṣṇa geplagt war,
begann Śrī Gaura-sundar zu weinen, während er laut
Kṛṣṇa mit einer von Hingabe erfüllten Stimme ansprach.

 

[anadi]

Caitanya Bhāgavata 17.116-117

116 "O mein lieber Kṛṣṇa! O Vater! O Hari, Mein Leben! Wohin bist Du gegangen, nachdem Du mein Herz gestohlen hast?

Ṭīkā: Hier erkennt Śrī Caitanya gewiss, dass derselbe Dieb, der Sein Herz gestohlen hat, Sein Erhalter und Beschützer ist."

117 "Ich habe Meinen Herrn gesehen, aber wo ist Er jetzt hingegangen?" Daraufhin begann der Herr zu weinen und verschiedene Verse zu rezitieren.

Ṭīkā: Dies ist ein Ausdruck Seiner Gefühle der Liebe in der Trennung von Kṛṣṇa.

 

[anadi]

Caitanya Bhāgavata 17.118-119

118 Der Herr war in ekstatische Liebesgefühle versunken, und sein ganzer Körper war mit Staub bedeckt.
119 Er rief laut und verzweifelt: "Wo bist Du hingegangen und hast Mich zurückgelassen, Mein liebes Kind Kṛṣṇa?"

Erläuterung:

Dies ist ein Vers, den Śrī Caitanya aus dem Bhagavat Purana zitiert.
Als Kṛṣṇa Vraja in Richtung Mathurā verließ,
sprachen Seine Eltern Nanda und Yaśodā,
die sich in vātsalya-rasa (elterliche Beziehung) befinden,
Kṛṣṇa auf diese Weise aus vipralambha-rasa - Liebeskummer wegen der Trennung - an.

 

[anadi]

Caitanya Bhāgavata 17.120

Dieser Herr, der zuvor sehr ernst war, wurde nun
von ekstatischer Liebe aufgewühlt.

KOMMENTAR

Derselbe Nimāi Paṇḍit (später als Śrī Caitanya eingeweiht),
der als Lehrer in Navadvīpa zuvor sehr ernst war,
ist heute in Liebe zu Kṛṣṇa sehr aufgeregt.

Man sollte über den folgenden Vers aus dem Caitanya-Caritāmṛta nachsinnen :

"Die Schönheit von Kṛṣṇa hat eine natürliche Stärke:
Sie erregt die Herzen aller Männer und Frauen,
angefangen mit Lord Kṛṣṇa selbst." (1. 4.147)

Es wird auch gesagt :
"Der heilige Name von Kṛṣṇa ist so attraktiv, dass jeder, der ihn chantet,
von der Liebe zu Kṛṣṇa durchdrungen wird.
Dies ist die Wirkung des Chantens des Hare Kṛṣṇa mahā-Mantra." (Caitanya-Caritāmṛta 3. 3.268)