Die Reflexionen, Gedanken und Zitate, die mich inspirieren.

Interessant ist hier, wie es überhaupt möglich ist, den Begriff „Menschlichkeit“ zu definieren.


Wir alle sind verloren – oder anders gesagt: verdammt –, wenn wir unsere innerste, grundlegende Natur in uns nicht anerkennen. In diesem Sinne kann man über die Buddha-Natur sprechen.


Eine Frage beschäftigt mich immer wieder auf diesem Pfad:
Was macht uns als Menschen eigentlich aus?


Ich erinnere mich an einen amerikanischen Film über Anne Frank.


Sie stirbt – wie bekannt – im Konzentrationslager. Sie sieht dort den Boden, durchtränkt vom Blut, den schwarzen Rauch aus dem Krematorium, sie sieht die Leichen, sie sieht das Leiden – in buddhistischer Sprache: den akuten Zustand des Dukkha.


Und doch nimmt sie in all dem das innere, unermessliche Leuchten wahr – als würde alles von innen her ein Licht ausstrahlen.


Und das ist Gott. Nicht mehr und nicht weniger.
 
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Dankbarkeit ist der Himmel selber, und es könnte kein Himmel sein, gäbe es die Dankbarkeit nicht.

William Blake (1757 - 1827), englischer Dichter, Mystiker und Maler

Ja, ganz genau.
Sie ist einfach dankbar – für absolut alles, ohne Wenn und Aber.


So kann auch der Tod als ein Segen betrachtet werden. Denn es gibt keinen wirklichen Unterschied zwischen Leben und Tod.


Oder anders gesagt:
Es gibt keine Dualität, keine Trennung.


Oder noch einfacher:
Alles ist gut, so wie es ist.


Diese radikale Akzeptanz – so denke ich.
 


„Blake verabscheute nicht nur Sklaverei, sondern glaubte auch an die Gleichheit der Rassen und Geschlechter. Diese erstaunlich modern anmutenden Ansichten verband er mit einer gegen die etablierten Kirchen entwickelten naturnahen Spiritualität und einem tiefen Misstrauen gegen den aufkommenden Materialismus. Beeinflusst wurde Blake politisch sowohl von der Amerikanischen als auch von der Französischen Revolution, theoretisch unter anderen von Lavater, Swedenborg und Winckelmann.“
 
Sehr gut. Nach Ken Wilber entspricht solche Haltung sehr höher Stufe. Im integralen Modell. Ich werde es noch kommentieren.
Genau darüber wollte ich schon schreiben.
 
Ein junger Mann, mit dem ich oft in Kontakt stehe, hat mir gesagt, dass er wegen all des Horrors so voller Wut ist, dass er nicht mehr darüber sprechen kann. Ich kann das sehr gut nachvollziehen.
Ich meinte jedoch einen anderen Aspekt.


Hier stelle ich einen sehr interessanten Artikel über die Technik des Offenen Dialogs vor – eine Methode, die in Finnland entwickelt wurde. Die markierten oder hervorgehobenen Stellen im Text stammen von mir.


Besonders eindrücklich fand ich auch einen skurrilen Fall.
Ein Patient kommt zum Psychiater und sagt:
„Wissen Sie, meine Frau wollte mich verlassen.“
Der Psychiater klatscht in die Hände und sagt:
„Wer weiß – vielleicht wegen eines Freundes? Aber das ist doch gut, jetzt probieren wir ein neues Medikament!“


Und wer war dieser Patient?
Man kann raten.
Bei so viel Absurdität müssten eigentlich die Hühner lachen – und doch: Es stimmt.


"In den letzten 15 Jahren hat er Schulungsprogramme entwickelt und geleitet, die dazu geführt haben, dass die Praxis des offenen Dialogs in 40 Ländern eingeführt wurde. "


"...--
Das war sehr überraschend, denn wir hatten an der Idee festgehalten, die Medikamente nicht zu nehmen, und dann stellten wir fest, dass tatsächlich nur 15 % [unserer Patienten] anfangs Medikamente einnahmen und in den ersten zwei Jahren nur 25 % sie verwendeten.


"Damals hieß es, Psychosen seien eine Gehirnerkrankung. Um diesen toxischen Prozess im Gehirn zu stoppen, seien Medikamente nötig. Wir waren überrascht, dass die Betroffenen tatsächlich keine Medikamente brauchten und die Behandlungsergebnisse ohne Medikamente besser waren."


"Ein sehr überraschendes Element war, dass die meisten Teilnehmer schon beim ersten Treffen nicht mehr psychotisch waren. Wir dachten, wenn die Menschen Gehör finden – und zwar derjenige, der psychotische Erfahrungen hat, aber zusätzlich zu seinen Eltern und Familienmitgliedern auch diese Erfahrung hat –, haben sie mehr Ressourcen, auf die sie zurückgreifen können. In gewisser Weise brauchen sie oder er selbst keine psychotische Reaktion. Das ist eines der ersten und faszinierendsten Ergebnisse, die wir beobachten können. Es ist die Erkenntnis, dass Dialog die beste Behandlung zu sein scheint, viel schneller [in seiner Wirkung] als Neuroleptika."


Ich finde es sehr interessant. Den ganzen Artikel kann man hier nachlesen.


Aber bevor ich den Link teile: Es ist alles wirklich verrückt – so denke ich. Eigentlich habe ich keine Wut mehr, denn es ist, wie es ist. Man kann nichts tun. Gar nichts.

Ist Dialog die beste Medizin? Ein Gespräch mit Jaakko Seikkula

Falls jemand darüber diskutieren möchte – bitte zuerst den ganzen Artikel lesen. Die geschätzte Lesezeit laut Browser: ca. 36 Minuten. Viel Spaß!
 
ich geh lieber in Dialog.
Ja, das kann ich sehr gut nachvollziehen. Noch ein Abschnitt aus dem Interview:

"In der Gruppe mit Standardbehandlung waren sie häufiger (für mehr als einen Monat) im Krankenhaus als in der Gruppe mit offenem Dialog. 80 Prozent nahmen weiterhin Neuroleptika ein, in Westlappland waren es nur 33 Prozent. Mehr als 60 Prozent lebten von einer Behinderung, in Westlappland waren es nur 33 Prozent."

"
Ich bin optimistisch. Ich muss optimistisch sein, denn ich glaube, das ist der einzige Weg. Der offene Dialog wird fast überall erwähnt. Egal, welches Dokument man in der Psychiatrie liest, er wird erwähnt. Das war vor sieben Jahren noch nicht der Fall. Schritt für Schritt hat er Einzug in die allgemeine Diskussion gehalten, und wir haben dieses systematische Konzept, Menschen zu helfen, die mehr Interesse an humanistischen Dienstleistungen haben. Ich bin auch optimistisch, weil ich in vielen Ländern junge Psychiater treffe, die wirklich daran interessiert sind, neue Arbeitsweisen zu erlernen."

" Das ist das Traurige daran, denn ich habe den Eindruck, dass es hier vor allem um Macht geht. Jemand hat mit dieser neurobiologischen Idee in der Pharmaindustrie enormen Einfluss gewonnen, und diese Macht will man nicht wieder abgeben. Das ist sehr traurig, denn es bedeutet, dass die Menschen tatsächlich chronisch werden, wie wir an den Langzeitergebnissen nach 19 Jahren gesehen haben."
 
ich geh lieber in Dialog.
Ja, das kann ich sehr gut nachvollziehen. Noch ein Abschnitt aus dem Interview:

"In der Gruppe mit Standardbehandlung waren sie häufiger (für mehr als einen Monat) im Krankenhaus als in der Gruppe mit offenem Dialog. 80 Prozent nahmen weiterhin Neuroleptika ein, in Westlappland waren es nur 33 Prozent. Mehr als 60 Prozent lebten von einer Behinderung, in Westlappland waren es nur 33 Prozent."

"
Ich bin optimistisch. Ich muss optimistisch sein, denn ich glaube, das ist der einzige Weg. Der offene Dialog wird fast überall erwähnt. Egal, welches Dokument man in der Psychiatrie liest, er wird erwähnt. Das war vor sieben Jahren noch nicht der Fall. Schritt für Schritt hat er Einzug in die allgemeine Diskussion gehalten, und wir haben dieses systematische Konzept, Menschen zu helfen, die mehr Interesse an humanistischen Dienstleistungen haben. Ich bin auch optimistisch, weil ich in vielen Ländern junge Psychiater treffe, die wirklich daran interessiert sind, neue Arbeitsweisen zu erlernen."

" Das ist das Traurige daran, denn ich habe den Eindruck, dass es hier vor allem um Macht geht. Jemand hat mit dieser neurobiologischen Idee in der Pharmaindustrie enormen Einfluss gewonnen, und diese Macht will man nicht wieder abgeben. Das ist sehr traurig, denn es bedeutet, dass die Menschen tatsächlich chronisch werden, wie wir an den Langzeitergebnissen nach 19 Jahren gesehen haben."
ich geh lieber in Dialog.
 
Ich denke mal, wenn wir alle existenziellen Erfahrungen – wie den Tod eines geliebten Menschen, den Verlust des Arbeitsplatzes oder eine unheilbare Krankheit – sofort mit Psychopharmaka behandeln würden, dann würden wir uns genau dessen berauben, was uns als Menschen im Innersten ausmacht.


Denn dem Alter und dem Sterben kann man nicht entfliehen.


Die Medikalisierung des Lebens – so wie es ist – erinnert mich, nach meiner eigenen Meinung, an Laborratten, die auf bestimmte Reize automatisch reagieren. Das ist das kognitive Modell.


Aber so funktioniert das Leben nicht.
 
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