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Erleuchtung
- Ersteller Isis
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Ein Fabelwesen. Und spätestens seit dem Zeichentrick-Film Shrek sollte jeder wissen dass auch Oger Schichten haben....
Kvatar
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@Walter: es stimmt natürlich wenn Du sagst, das man "Nie von einer schlechten Beschreibung auf das Bild selber schliessen" sollte.
Wenn Du an einer Strasse einen Passanten nach dem Weg fragst - nimmst Du nicht automatisch an, die Beschreibung würde Dich zum Ziel führen ? Wenn Du eine Bedienungsanleitung liest - wirst Du nicht automatisch voraussetzen, sie führe Dich zum Erfolg?
Denkst Du nicht, dass man eigentlich ALLES mit Worten verbildlichen kann? Was tun wir in diesem Forum, als abstrakte Dinge auf Worte zu reduzieren und uns dann über Wortsinn, Formulierungen, Ansichten etc. zu unterhalten ?
Wenn Du an einer Strasse einen Passanten nach dem Weg fragst - nimmst Du nicht automatisch an, die Beschreibung würde Dich zum Ziel führen ? Wenn Du eine Bedienungsanleitung liest - wirst Du nicht automatisch voraussetzen, sie führe Dich zum Erfolg?
Denkst Du nicht, dass man eigentlich ALLES mit Worten verbildlichen kann? Was tun wir in diesem Forum, als abstrakte Dinge auf Worte zu reduzieren und uns dann über Wortsinn, Formulierungen, Ansichten etc. zu unterhalten ?
Du hast offenbar in Deinem Leben noch nie einen Passanten nach dem Weg gefragt und noch nie Bedienungsanleitungen für technische Geräte gelesen.
Da bin ich mir trotzdem nicht ganz sicher. Jemandem einen LSD-Drogenrausch oder andere unübliche Ereignisse zu "beschreiben" dürfte ziemlich schwer fallen (ich hatte allerdings noch nie einen). Und viele Beschreibungen bauen auf gemeinsamer kultureller Erfahrung auf...
Kvatar
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Da würde sich aber einer wundern wenn er wüsste, was ich beruflich mache ..
Dein Beispiel mit dem Drogenrausch ist aber ziemlich nah dran an der Problematik. Lao-Tse hat mal gesagt, alles wäre wunderbar, aber es zu erklären sei wie wenn ein Stummer dem Tauben etwas sagen würde.
Ich habe noch einen historischen Text gefunden, der einen Zustand zwischen Erkenntnis und "Normalität" beschreibt. Er wurde verfasst von Lord Chandos, Sohn des Earl of Bath. Er ist zwar anfänglich ziemlich langatmig, aber ab der Zeile
"Mit einem unerklärlichen Zorn (...) eine andere ist am Hinabsinken."
gehts dann langsam los. Viele Grüsse, bin ab heute ein paar Tage unterwegs.
Kvatar
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@Isis: Ich hab Deine Frage nicht vergessen, ich komme später noch darauf zurück. Versprochen !
Bis dahin schonmal folgendes:
ZEN oder entweder
Die wissenschaftliche Methode, die Wirklichkeit zu untersuchen, besteht darin, einen Gegenstand vom sogenannten objektiven Standpunkt aus zu betrachten. Nehmen wir beispielsweise an, eine Blume hier auf dem Tisch sei Gegenstand wissenschaftlicher Untersuchung. Die Wissenschaftler werden sie allen möglichen botanischen, chemischen und physikalischen Analysen unterziehen und uns mitteilen, was sie von diesen Blickwinkeln aus über die Blume gefunden haben, und sie werden uns sagen, daß die Untersuchung der Blume abgeschlossen ist und nichts weiter über sie zu sagen sei.
Das Hauptmerkmal, das die Wissenschaft auszeichnet, besteht nun darin, daß sie einen Gegenstand beschreibt, 'über' ihn spricht, 'um' ihn 'herum' geht, alles, festhält, was unsere Sinne und unseren Verstand erregt und es vom Gegenstand selbst fortabstrahiert, und wenn sie glaubt, fertig zu sein, diese analytisch gebildeten Abstraktionen synthetisiert und das Ergebnis für den Gegenstand hält.
Aber es bleibt immer noch die Frage offen: "Ist wirklich der ganze Gegenstand im Netz gefangen?" Keineswegs, denn der Gegenstand, den wir glauben gefangen zu haben, ist bloß eine Summe von Abstraktionen und nicht der Gegenstan selbst. Für praktische und nützliche Zwecke scheinen all diese sogenannten wissenschaftlichen Formen mehr als ausreichend zu sein, aber der sogenannte Gegenstand ist nicht ganz da. Wenn wir das Netz eingeholt haben, finden wir, daß etwas durch die feinen Maschen geschlüpft ist. Es gibt jedoch noch einen anderen Weg, der Wirklichkeit gegenüber zu treten, der vor oder nach den Wissenschaften kommt. ERICH FROMM nennt ihn 'Zen'.
Während die wissenschaftliche Methode darin besteht, den Gegenstand zu töten, den Leichnam zu sezieren, die Teile wieder zusammenzusetzen und so zu versuchen, den ursprünglichen, lebendigen Leib wiederherzustellen, was in Wirklichkeit unmöglich ist, wird im Zen das Leben so genommen, wie es gelebt wird, anstatt es in Stücke zu zerhacken und zu versuchen, es mit Hilfe des Verstandes wieder zum Leben zu erwecken oder in Gedanken die zerbrochenen Stücke zusammenzuleimen. Die Methode des Zen erhält das Leben als solches; es wird von keinem chirurgischen Messer berührt. Der Objektivierungsdrang und seine Objekthaftigkeit ist das entscheidende Merkmal des westlichen Geistes. Es ist der Begriff, der das Objekt im westlichen Sinne möglich macht, genau wie der Begriff selbst auf der objektiven Struktur des westlichen Geistes beruht. Westliche Erkenntnis wird durch begriffliches Denken erworben und bewahrt. Aber östliche Erkenntnis geht mit anderen Mitteln vor und bewahrt ihre Errungenschaften in anderen Schatzkammern, d.h. in Bewußtseinszuständen. Östliches Erkennen ist am Bewußtsein selbst interessiert, westliches Erkennen an den Objekten des Bewußtseins. Das eigentliche Wesen des Bewußtseins ist es, von jedem Objekt frei zu sein. Daher ist das Fehlen eines Inhalts nicht gleich dem Fehlen des Bewußtseins. Das Bewußtsein lernt, sich von Objekt zurückzuziehen, um das Wirkungsfeld der Objekte zu begrenzen und so zu sich selbst zu stehen.(1)
Die klassische Wissenschaft lebt vom Dualismus; deshalb versuchen die Wissenschaftler, alls auf quantitative Messungen zuückzuführen. Zu diesem Zweck erfinden sie alle möglichen mechanischen Geräte. Technologie ist der Grundton der modernen Kultur. Alles, dessen Quantität sich nicht bestimmen läßt, lehnen sie als unwissenschaftlich oder vorwissenschaflich ab. Sie stellen eine bestimmte Reihe von Regeln auf, und was sich damit nicht erfassen läßt, wird ganz natürlich mit der Begründung, daß es nicht zu ihrem Forschungsgebiet gehöre, beiseitegeschoben. Wie fein die Maschen auch sein mögen, solange es Maschen sind, werden immer einige Dinge hindurchschlüpfen und sich daher auf keine Weise messen lassen. Quantitäten sind ihrer Bestimmung nach unendlich, und die Wissenschaften müssen eines Tages zugeben, daß sie nicht imstande sind, die Wirklichkeit restlos auf ihre Mühlen zu leiten. Das Unbewußte liegt außerhalb des Gebietes wissenschaftlicher Untersuchung. Alles, was die Wissenschaftler daher tun können, besteht darin, auf das Vorhandensein eines solchen Gebietes hinzuweisen. Und das soll für die Wissenschaft genug sein. Buddha eröffnet seinem Jünger Kaspaya die Erleuchtung in der sogenannten Blumenpredigt; er zeigte ihm eine Blume zur Betrachtung und lächelte; Kaspaya verstand ihr Wesen und damit den Sinn des Daseins. Dies gilt als der Beginn des Dhyana-Buddhismus, der in China den Namen 'Chan' und später in Japan 'Zen' erhielt.
Die Auslegung der Lehre Buddhas führt nach seinem Tode zu Spaltungen. Die Frage der Rettungsmöglichkeiten erhält verschiedene Antworten. Im 'Hinayana' (kleines Fahrzeug) rettet nur jeder sich selbst. Das 'Mahayana' (großes Fahrzeug) bietet auch Hilfen für andere Menschen an. Eine chinesisch-japanisch Sonderform des Mahayana stellt 'Zen' dar. Zen ist das japanische Wort für das chinesische 'Chan'. Chan wiederum übersetzt das indische 'Dhyana'. Alle drei bedeuten 'Meditation'. Für die Anhänger des Zen ist Zen die "Quintessenz des Buddhismus"(2) Andere sehen darin mehr eine Methode.
Bodhidharma (bis 528 n.Chr.) brachte den Buddhismus nach China und gilt deshalb als erster Patriarch des chinesischen Zen. Mit Hui Neng (608-713), dem sechsten Patriarchen, verliert Zen seinen indischen Charakter und wurzelt ganz im chinesischen Kulturboden.
Nach der Überlieferung begann der Zen- oder Chan-Buddhismus im sechsten Jahrhundert in China, als ein Chinese, Shenkuang, der verwirrt und unbefriedigt von seinen gelehrten und gebildeten Studien, hörte, daß sich in einem nahen buddhistischen Tempel ein Zen-Lehrer aus Indien aufhielt, und sich aufmachte, um ihn zu besuchen. Der indische Meister Bodhidharma, der mit gekreuzten Beinen dasaß und das Gesicht zur Wand kehrt, blieb sitzen und empfing den Besucher gar nicht. Shenkuang, dessen Entschlossenheit aus einer tiefen Unruhe entsprang, kam immer und immer wieder. Schließlich blieb er eines Nachts in einem heftigen Schneesturm stehen, bis ihm gegen Morgen der Schnee bis an die Knie reichte. Gerührt fragte ihn Bodhidharma nach dem Zweck dieser Handlung. Unter Tränen bat der Chinese den indischen Lehrer, er möge den Segen seiner Weisheit spenden, um den unglücklichen Wesen zu helfen. Bodhidharma erwiderte, der Weg sei unerträglich schwierig und mit den größten Beschwernissen verbunden und niemand könne ihn zuende gehen, dem es an Ausdauer und Entschlossenheit fehlt. Als Shenkuang das hörte, nahm er ein Schwert, das er bei sich trug, schlug sich den linken Arm ab und legte ihn vor den indischen Mönch. Erst in diesem Augenblick nahm ihn Bodhidharma als Schüler an und gab ihm den neuen Namen Hui-Ko.
Wenn dieser - höchst wahrscheinlich legendäre - Bericht hinsichtlich seiner symbolischen Bedeutung für ein Verständnis des Zen-Buddhismus interpretiert wird, sehen wir als erstes, daß ein unentschlossenes und aufgewühltes Ego den Lehrer aufsucht. Der Zen-Meister wartet sozusagen, daß ein suchendes Ego zu ihm kommt. Selbst dann kann es geschehen, daß er von ihm zunächst keine Notiz nimmt. Oberflächlich sieht seine erste Antwort manchmal geringschätzig und entmutigend aus. Diese scheinbare Unaufmerksamkeit oder sogar Ablehnung ist jedoch nur ein Mittel, um zu prüfen, wie ernst die Suche ist. Wenn der Meister von ihrer Ernsthaftigkeit überzeugt ist, wird der Suchende sofort anerkannt und aufgenommen.
(Fortsetzung folgt! )
Bis dahin schonmal folgendes:
ZEN oder entweder
Die wissenschaftliche Methode, die Wirklichkeit zu untersuchen, besteht darin, einen Gegenstand vom sogenannten objektiven Standpunkt aus zu betrachten. Nehmen wir beispielsweise an, eine Blume hier auf dem Tisch sei Gegenstand wissenschaftlicher Untersuchung. Die Wissenschaftler werden sie allen möglichen botanischen, chemischen und physikalischen Analysen unterziehen und uns mitteilen, was sie von diesen Blickwinkeln aus über die Blume gefunden haben, und sie werden uns sagen, daß die Untersuchung der Blume abgeschlossen ist und nichts weiter über sie zu sagen sei.
Das Hauptmerkmal, das die Wissenschaft auszeichnet, besteht nun darin, daß sie einen Gegenstand beschreibt, 'über' ihn spricht, 'um' ihn 'herum' geht, alles, festhält, was unsere Sinne und unseren Verstand erregt und es vom Gegenstand selbst fortabstrahiert, und wenn sie glaubt, fertig zu sein, diese analytisch gebildeten Abstraktionen synthetisiert und das Ergebnis für den Gegenstand hält.
Aber es bleibt immer noch die Frage offen: "Ist wirklich der ganze Gegenstand im Netz gefangen?" Keineswegs, denn der Gegenstand, den wir glauben gefangen zu haben, ist bloß eine Summe von Abstraktionen und nicht der Gegenstan selbst. Für praktische und nützliche Zwecke scheinen all diese sogenannten wissenschaftlichen Formen mehr als ausreichend zu sein, aber der sogenannte Gegenstand ist nicht ganz da. Wenn wir das Netz eingeholt haben, finden wir, daß etwas durch die feinen Maschen geschlüpft ist. Es gibt jedoch noch einen anderen Weg, der Wirklichkeit gegenüber zu treten, der vor oder nach den Wissenschaften kommt. ERICH FROMM nennt ihn 'Zen'.
Während die wissenschaftliche Methode darin besteht, den Gegenstand zu töten, den Leichnam zu sezieren, die Teile wieder zusammenzusetzen und so zu versuchen, den ursprünglichen, lebendigen Leib wiederherzustellen, was in Wirklichkeit unmöglich ist, wird im Zen das Leben so genommen, wie es gelebt wird, anstatt es in Stücke zu zerhacken und zu versuchen, es mit Hilfe des Verstandes wieder zum Leben zu erwecken oder in Gedanken die zerbrochenen Stücke zusammenzuleimen. Die Methode des Zen erhält das Leben als solches; es wird von keinem chirurgischen Messer berührt. Der Objektivierungsdrang und seine Objekthaftigkeit ist das entscheidende Merkmal des westlichen Geistes. Es ist der Begriff, der das Objekt im westlichen Sinne möglich macht, genau wie der Begriff selbst auf der objektiven Struktur des westlichen Geistes beruht. Westliche Erkenntnis wird durch begriffliches Denken erworben und bewahrt. Aber östliche Erkenntnis geht mit anderen Mitteln vor und bewahrt ihre Errungenschaften in anderen Schatzkammern, d.h. in Bewußtseinszuständen. Östliches Erkennen ist am Bewußtsein selbst interessiert, westliches Erkennen an den Objekten des Bewußtseins. Das eigentliche Wesen des Bewußtseins ist es, von jedem Objekt frei zu sein. Daher ist das Fehlen eines Inhalts nicht gleich dem Fehlen des Bewußtseins. Das Bewußtsein lernt, sich von Objekt zurückzuziehen, um das Wirkungsfeld der Objekte zu begrenzen und so zu sich selbst zu stehen.(1)
Die klassische Wissenschaft lebt vom Dualismus; deshalb versuchen die Wissenschaftler, alls auf quantitative Messungen zuückzuführen. Zu diesem Zweck erfinden sie alle möglichen mechanischen Geräte. Technologie ist der Grundton der modernen Kultur. Alles, dessen Quantität sich nicht bestimmen läßt, lehnen sie als unwissenschaftlich oder vorwissenschaflich ab. Sie stellen eine bestimmte Reihe von Regeln auf, und was sich damit nicht erfassen läßt, wird ganz natürlich mit der Begründung, daß es nicht zu ihrem Forschungsgebiet gehöre, beiseitegeschoben. Wie fein die Maschen auch sein mögen, solange es Maschen sind, werden immer einige Dinge hindurchschlüpfen und sich daher auf keine Weise messen lassen. Quantitäten sind ihrer Bestimmung nach unendlich, und die Wissenschaften müssen eines Tages zugeben, daß sie nicht imstande sind, die Wirklichkeit restlos auf ihre Mühlen zu leiten. Das Unbewußte liegt außerhalb des Gebietes wissenschaftlicher Untersuchung. Alles, was die Wissenschaftler daher tun können, besteht darin, auf das Vorhandensein eines solchen Gebietes hinzuweisen. Und das soll für die Wissenschaft genug sein. Buddha eröffnet seinem Jünger Kaspaya die Erleuchtung in der sogenannten Blumenpredigt; er zeigte ihm eine Blume zur Betrachtung und lächelte; Kaspaya verstand ihr Wesen und damit den Sinn des Daseins. Dies gilt als der Beginn des Dhyana-Buddhismus, der in China den Namen 'Chan' und später in Japan 'Zen' erhielt.
Die Auslegung der Lehre Buddhas führt nach seinem Tode zu Spaltungen. Die Frage der Rettungsmöglichkeiten erhält verschiedene Antworten. Im 'Hinayana' (kleines Fahrzeug) rettet nur jeder sich selbst. Das 'Mahayana' (großes Fahrzeug) bietet auch Hilfen für andere Menschen an. Eine chinesisch-japanisch Sonderform des Mahayana stellt 'Zen' dar. Zen ist das japanische Wort für das chinesische 'Chan'. Chan wiederum übersetzt das indische 'Dhyana'. Alle drei bedeuten 'Meditation'. Für die Anhänger des Zen ist Zen die "Quintessenz des Buddhismus"(2) Andere sehen darin mehr eine Methode.
Bodhidharma (bis 528 n.Chr.) brachte den Buddhismus nach China und gilt deshalb als erster Patriarch des chinesischen Zen. Mit Hui Neng (608-713), dem sechsten Patriarchen, verliert Zen seinen indischen Charakter und wurzelt ganz im chinesischen Kulturboden.
Nach der Überlieferung begann der Zen- oder Chan-Buddhismus im sechsten Jahrhundert in China, als ein Chinese, Shenkuang, der verwirrt und unbefriedigt von seinen gelehrten und gebildeten Studien, hörte, daß sich in einem nahen buddhistischen Tempel ein Zen-Lehrer aus Indien aufhielt, und sich aufmachte, um ihn zu besuchen. Der indische Meister Bodhidharma, der mit gekreuzten Beinen dasaß und das Gesicht zur Wand kehrt, blieb sitzen und empfing den Besucher gar nicht. Shenkuang, dessen Entschlossenheit aus einer tiefen Unruhe entsprang, kam immer und immer wieder. Schließlich blieb er eines Nachts in einem heftigen Schneesturm stehen, bis ihm gegen Morgen der Schnee bis an die Knie reichte. Gerührt fragte ihn Bodhidharma nach dem Zweck dieser Handlung. Unter Tränen bat der Chinese den indischen Lehrer, er möge den Segen seiner Weisheit spenden, um den unglücklichen Wesen zu helfen. Bodhidharma erwiderte, der Weg sei unerträglich schwierig und mit den größten Beschwernissen verbunden und niemand könne ihn zuende gehen, dem es an Ausdauer und Entschlossenheit fehlt. Als Shenkuang das hörte, nahm er ein Schwert, das er bei sich trug, schlug sich den linken Arm ab und legte ihn vor den indischen Mönch. Erst in diesem Augenblick nahm ihn Bodhidharma als Schüler an und gab ihm den neuen Namen Hui-Ko.
Wenn dieser - höchst wahrscheinlich legendäre - Bericht hinsichtlich seiner symbolischen Bedeutung für ein Verständnis des Zen-Buddhismus interpretiert wird, sehen wir als erstes, daß ein unentschlossenes und aufgewühltes Ego den Lehrer aufsucht. Der Zen-Meister wartet sozusagen, daß ein suchendes Ego zu ihm kommt. Selbst dann kann es geschehen, daß er von ihm zunächst keine Notiz nimmt. Oberflächlich sieht seine erste Antwort manchmal geringschätzig und entmutigend aus. Diese scheinbare Unaufmerksamkeit oder sogar Ablehnung ist jedoch nur ein Mittel, um zu prüfen, wie ernst die Suche ist. Wenn der Meister von ihrer Ernsthaftigkeit überzeugt ist, wird der Suchende sofort anerkannt und aufgenommen.
(Fortsetzung folgt! )
Kvatar
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Fortsetzung 1
Es war tatsächlich nur die zwingende und unerbittliche Not des Seins, die Hui-Ko an Bodhidharma herantreten und immer wieder zu ihm zurückkehren, sich einem Schneesturm aussetzen und seinen eigenen Arm abhacken ließ, die ihn symbolisch zum ersten Zen-Schüler machte. Hui-Ko war durch seinen inneren Widerspruch beunruhigt und unglücklich und von der klassischen Bildung unbefriedigt, und so suchte er bei Bodhidharma Erleichterung und Hilfe. Für dieses Ziel war er bereit, sein ganzes Sein aufs Spiel zu setzen.
Die Zen-Schule ist in verschiedener Hinsicht eine einzigartige Erscheinung in der Geschichte der Religionen. Theoretisch betrachtet gehören ihre Lehren einem spekulativen Mystizismus an, aber sie werden in einer Form dargeboten und erläutert, daß nur der Schüler, der nach langer Übung eine Einsicht in das System gewonnen hat, ihren letzten Sinn zu erkennen vermag. Für diejenigen, die diese tiefdringende Erkenntnis nicht gewonnen haben, für solche also, die das Zen nicht in ihrem tätigen Alltagsleben erfahren haben, erscheinen die Lehren dieser Schulen, oder besser ihre Ausdrucksformen, seltsam, wunderlich, ja rätselhaft. Kritiker, die mehr oder weniger begrifflich über die Zen-Lehre urteilen, halten sie für völlig absurd und lächerlich und meinen, sie mache sich selbst absichtlich unverständlich, um die augenscheinliche Tiefe ihrer Erkenntnis gegen Kritik von außen zu schützen. Umgekehrt bedeuten in den Augen der Zen-Anhänger die offensichtlich paradoxen Äußerungen der Lehre nicht etwa Künstlichkeit, die dazu ersonnen sind, die Lehre hinter einem Schirm von Dunkelheit zu verbergen; sie sind vielmehr nur der Beweis dafür, daß die menschliche Zunge kein geeignetes Organ ist, die tiefsten Wahrheiten des Zen auszudrücken, da Zen niemals zum Gegenstand logischer Erklärungen gemacht werden kann. Die Lehre muß vielmehr in der innersten Seele erlebt worden sein, um überhaupt verständlich zu werden. In Wirklichkeit gibt es auf keinem Gebiet menschlicher Erfahrung klarere und treffendere Ausdrücke, als im Zen. "Kohle ist schwarz." Das ist ebenfalls klar genug; aber Zen protestiert: Kohle ist nicht schwarz. Das ist ebenfalls klar genug, ja sogar noch klarer, als die erste bejahende Bestimmung, vorausgesetzt, daß wir zur tiefsten Wirklichkeit vorgedrungen sind.
Vor allem die Zen-Tradition hat ein System von nichtverbalen Unterweisungen durch scheinbar unsinnige Aufgaben entwickelt, die man Koan nennt und die sich nicht mit Hilfe des Denkens lösen lassen. Sie zielen darauf ab, den Denkprozess zu unterbrechen und so den Zen-Schüler für die nichtverbale Erfahrung der Wirklichkeit zu öffnen. Im Zen muß die Befreiung (Satori) plötzlich über den Menschen kommen. Nicht stufenweise Übungen führen dazu, sondern harte Reden und rohes, schockierendes Benehmen des Zen-Meisters, die die Ich-Verkrustung des Menschen allein aufreissen können. Nehmen wir das Beispiel des Stocks in der Hand des 'Meisters'. Er hält ihn hoch und spricht: "Ich nenne das nicht Stock, und wie würdet ihr es nennen?" Das sieht so aus, als würde es eine dialektische Antwort erfordern, denn die Erklärung ist gleichbedeutend mit: "Wenn A nicht A ist, was ist es dann?" Das logische Gesetz der Identität wird hier verletzt. Manchesmal sagt der Meister auch etwas anderes: "Der Stock ist kein Stock und ist doch ein Stock." Wenn der Schüler dem 'Meister' logisch kommt und die Herausforderung als völlig unsinnig bezeichnet, wird er bestimmt einen Schlag mit dem Stock aus der Hand des Meisters bekommen. Der Schüler wird zwangsläufig in eine Sackgasse getrieben, denn der Meister bleibt fest und weigert sich absolut, einem noch so starken intellektuellen Druck nachzugeben. Der Verstand muß seinen Platz dem Willen überlassen.
Zen ist ausdrücklich kein System, das sich auf Logik und Analyse gründet. Wenn es irgendetwas ist, so ist es das Gegenteil von Logik, unter der Suzuki die dualistische Denkweise versteht. Wohl mag im Zen ein intellektuelles Moment stecken, denn Zen ist Geist als Ganzes, und in ihm ist vieles enthalten. Aber der Geist ist nicht etwas zusammengesetztes, das in soundso viele Vermögen eingeteilt werden könnte, ohne daß nach dieser Zergliederung irgend etwas übrigbliebe. Weder hat Zen uns auf dem Wege einer intellektuellen Analyse etwas zu lehren, noch enthält es irgendeine feste Lehrmeinung, die seine Anhänger annehmen könnten. In dieser Beziehung ist 'Zen' völlig chaotisch, wenn man so sagen will. Wahrscheinlich werden 'Zen-Anhänger' eine Menge von Lehrmeinungen haben, aber sie haben sie auf ihre eigene Rechnung und zu ihrem eigenen Besten; sie verdanken sie nicht dem Zen. Die Lehre des Zen ist eine Absage an jedes System. Das Zen besteht weder auf einem Gott, noch leugnet es ihn. Das Zen will absolute Fryhide, selbst Freiheit von Gott. Sogar von Buddha will es gleichermaßen frei sein; deshalb der Ausspruch des Zen: Reinige deinen Mund, wenn du das Wort 'Buddha' ausgesprochen hast.
So gibt es im Zen auch weder heilige Bücher, noch dogmatische Lehrsätze, noch irgendwelche symbolischen Formeln, die uns das Wesen des Zen zugänglich machen könnten. Wird Suzuki gefragt, was Zen lehrt, so muß er antworten, daß Zen 'nichts' lehrt. Was immer es für Lehren im Zen gibt, sie kommen aus dem eigenen Inneren jedes einzelnen. Wir sind selbst unsere Lehrer; Zen weist nur den Weg. Mag dieses Wegweisen eine Lehre sein, so gibt es im Zen doch nichts, was als eine grundsätzliche Lehre oder eine philosophische Basis bezeichnet werden könnte.
Die relative Gültigkeit von Theorien als temporären Hilfsmitteln zur Erklärung von bestimmten Tatbeständen, die in einem fortgeschrittenen Stadium wie Krücken weggeworfen werden können, erinnert an jenen Zen-Buddhisten, der sein Buddha-Statue verbrannte, weil inzwischen eine 'höhere' Bewußtseinsebene erreicht hatte und diese 'Krücke' nicht mehr benötigte. In die gleiche Kategorie gehören die Ansichten gewisser Zen-Meister, daß die Verehrung "heiliger Schriften" oder Dogmen des Buddhismus nur Götzendienst sei, weil diese im Grunde nicht heilig und kein "geschriebener Buddha" sind. Sie mögen auf dem beschwerlichen Weg der Erkenntnis uns eine Weile lang nützlich sein, später werden sie einfach zurückgelassen. Ein Meister sagte: "Bevor man 'Zen' studiert, sind einem die Berge Berge und Gewässer Wässer. Wenn man jedoch einen Einblick in die Wahrheit des Zen bekommt durch die Unterweisungen eines guten Meisters, so sind die Berge nicht mehr die Berge und die Gewässer nicht mehr Wässer. Aber später, wenn man wirklich den Ort des Friedens erreicht hat (d.h. wenn man im Satori, dem Zustand der Erleuchtung ist), sind für einen die Berge wieder Berge und die Gewässer wieder Wässer."
Was ist das Hauptziel des Zen? Mit Suzukis Worten: "Zen ist seinem Wesen nach die Kunst, in die Natur des Seins zu blicken, und es zeigt den Weg von der Knechtschaft zur Freiheit. Wir können sagen, daß das Zen alle Energien freisetzt, die in jedem von uns richtig und natürlich aufgespeichert, aber unter normalen Bedingungen verkrampft und verzerrt sind, so daß sie keinen angemessenen Kanal zu Betätigung finden. Es ist das Ziel des Zen, uns davor zu bewahren, geisteskrank oder sonst irgendwie verkrüppelt zu werden. Das verstehe ich unter Freiheit, daß ich allen schöpferischen und wohlwollenden Impulsen, die im Herzen schlummern, freien Spielraum lassen kann. Gewöhnlich sind wir blind der Tatsache gegenüber, daß wir alle notwendigen Eigenschaften besitzen, die uns glücklich und anderen gegenüber liebevoll machen."(3)
Im 11. Jahrhundert drohen zwei Gefahren: Verflüchtigung des Zen ins Begriffliche und Auflösung des Zen ins Beschauliche. Die Meister ändern ihre Methode. Sie führen das Koan ein. Koan bedeutet eine Art Test, wörtlich "eine öffentliche Urkunde, die einen Urteilsstandard aufstellt". Das Koan führt das Denken in eine Sackgasse, verschärft die Unruhe des Suchenden, bewirkt eine fast unerträgliche Spannung, damit der Panzer der Sinnenwelt und die Ichverhaftung gesprengt wird und die Schau ins eigene Wesen explosionsartig aufbricht. Dafür einige Beispiele: Ein Mönch fragt Tung Shan: "Wer ist der Buddha?" Antwort: "Drei Pfund Flachs." Chao-Chou wird gefragt: "Hat auch ein Hund die Buddha-Natur?" Er antwortet: "Wu" (auf japanisch 'mu', d.h. nicht oder nichts). Oder die berühmte Frage: "Was ist der Ton der einen Hand?" In der strengen Selbstdisziplin des 'Zazen' such der Übende nach der Lösung des Koans. 1700 Beispiele sind aus dem Chinesischen überliefert. Eine einzige echte Erfahrung löst sie alle.
Die Aufgabe des Zen-Lehrers besteht darin, den Schüler zu dem Punkt zu treiben, wo er aufgeben muß. Der Schüler erkannt dann, daß es keinen gedanklichen Ausweg mehr gibt aus seiner prekären Lage und daß diese missliche Situation in gewisser Weise selbst eine Illusion ist. Die berühmten Koans des Zen, die rätselhaften Fragen, die zu lösen dem Schüler als Hilfe auf dem Weg zur Erleuchtung aufgegeben werden, bringen ihn dazu, an dem Versuch zu zweifeln, die Situation analytisch zu erfassen. Was der Zen-Meister tut, ist helfen zu erkennen, daß wirkliches Verstehen mit einem nur rational-logischen Geist unmöglich ist.
(Fortsetzung folgt !)
Es war tatsächlich nur die zwingende und unerbittliche Not des Seins, die Hui-Ko an Bodhidharma herantreten und immer wieder zu ihm zurückkehren, sich einem Schneesturm aussetzen und seinen eigenen Arm abhacken ließ, die ihn symbolisch zum ersten Zen-Schüler machte. Hui-Ko war durch seinen inneren Widerspruch beunruhigt und unglücklich und von der klassischen Bildung unbefriedigt, und so suchte er bei Bodhidharma Erleichterung und Hilfe. Für dieses Ziel war er bereit, sein ganzes Sein aufs Spiel zu setzen.
Die Zen-Schule ist in verschiedener Hinsicht eine einzigartige Erscheinung in der Geschichte der Religionen. Theoretisch betrachtet gehören ihre Lehren einem spekulativen Mystizismus an, aber sie werden in einer Form dargeboten und erläutert, daß nur der Schüler, der nach langer Übung eine Einsicht in das System gewonnen hat, ihren letzten Sinn zu erkennen vermag. Für diejenigen, die diese tiefdringende Erkenntnis nicht gewonnen haben, für solche also, die das Zen nicht in ihrem tätigen Alltagsleben erfahren haben, erscheinen die Lehren dieser Schulen, oder besser ihre Ausdrucksformen, seltsam, wunderlich, ja rätselhaft. Kritiker, die mehr oder weniger begrifflich über die Zen-Lehre urteilen, halten sie für völlig absurd und lächerlich und meinen, sie mache sich selbst absichtlich unverständlich, um die augenscheinliche Tiefe ihrer Erkenntnis gegen Kritik von außen zu schützen. Umgekehrt bedeuten in den Augen der Zen-Anhänger die offensichtlich paradoxen Äußerungen der Lehre nicht etwa Künstlichkeit, die dazu ersonnen sind, die Lehre hinter einem Schirm von Dunkelheit zu verbergen; sie sind vielmehr nur der Beweis dafür, daß die menschliche Zunge kein geeignetes Organ ist, die tiefsten Wahrheiten des Zen auszudrücken, da Zen niemals zum Gegenstand logischer Erklärungen gemacht werden kann. Die Lehre muß vielmehr in der innersten Seele erlebt worden sein, um überhaupt verständlich zu werden. In Wirklichkeit gibt es auf keinem Gebiet menschlicher Erfahrung klarere und treffendere Ausdrücke, als im Zen. "Kohle ist schwarz." Das ist ebenfalls klar genug; aber Zen protestiert: Kohle ist nicht schwarz. Das ist ebenfalls klar genug, ja sogar noch klarer, als die erste bejahende Bestimmung, vorausgesetzt, daß wir zur tiefsten Wirklichkeit vorgedrungen sind.
Vor allem die Zen-Tradition hat ein System von nichtverbalen Unterweisungen durch scheinbar unsinnige Aufgaben entwickelt, die man Koan nennt und die sich nicht mit Hilfe des Denkens lösen lassen. Sie zielen darauf ab, den Denkprozess zu unterbrechen und so den Zen-Schüler für die nichtverbale Erfahrung der Wirklichkeit zu öffnen. Im Zen muß die Befreiung (Satori) plötzlich über den Menschen kommen. Nicht stufenweise Übungen führen dazu, sondern harte Reden und rohes, schockierendes Benehmen des Zen-Meisters, die die Ich-Verkrustung des Menschen allein aufreissen können. Nehmen wir das Beispiel des Stocks in der Hand des 'Meisters'. Er hält ihn hoch und spricht: "Ich nenne das nicht Stock, und wie würdet ihr es nennen?" Das sieht so aus, als würde es eine dialektische Antwort erfordern, denn die Erklärung ist gleichbedeutend mit: "Wenn A nicht A ist, was ist es dann?" Das logische Gesetz der Identität wird hier verletzt. Manchesmal sagt der Meister auch etwas anderes: "Der Stock ist kein Stock und ist doch ein Stock." Wenn der Schüler dem 'Meister' logisch kommt und die Herausforderung als völlig unsinnig bezeichnet, wird er bestimmt einen Schlag mit dem Stock aus der Hand des Meisters bekommen. Der Schüler wird zwangsläufig in eine Sackgasse getrieben, denn der Meister bleibt fest und weigert sich absolut, einem noch so starken intellektuellen Druck nachzugeben. Der Verstand muß seinen Platz dem Willen überlassen.
Zen ist ausdrücklich kein System, das sich auf Logik und Analyse gründet. Wenn es irgendetwas ist, so ist es das Gegenteil von Logik, unter der Suzuki die dualistische Denkweise versteht. Wohl mag im Zen ein intellektuelles Moment stecken, denn Zen ist Geist als Ganzes, und in ihm ist vieles enthalten. Aber der Geist ist nicht etwas zusammengesetztes, das in soundso viele Vermögen eingeteilt werden könnte, ohne daß nach dieser Zergliederung irgend etwas übrigbliebe. Weder hat Zen uns auf dem Wege einer intellektuellen Analyse etwas zu lehren, noch enthält es irgendeine feste Lehrmeinung, die seine Anhänger annehmen könnten. In dieser Beziehung ist 'Zen' völlig chaotisch, wenn man so sagen will. Wahrscheinlich werden 'Zen-Anhänger' eine Menge von Lehrmeinungen haben, aber sie haben sie auf ihre eigene Rechnung und zu ihrem eigenen Besten; sie verdanken sie nicht dem Zen. Die Lehre des Zen ist eine Absage an jedes System. Das Zen besteht weder auf einem Gott, noch leugnet es ihn. Das Zen will absolute Fryhide, selbst Freiheit von Gott. Sogar von Buddha will es gleichermaßen frei sein; deshalb der Ausspruch des Zen: Reinige deinen Mund, wenn du das Wort 'Buddha' ausgesprochen hast.
So gibt es im Zen auch weder heilige Bücher, noch dogmatische Lehrsätze, noch irgendwelche symbolischen Formeln, die uns das Wesen des Zen zugänglich machen könnten. Wird Suzuki gefragt, was Zen lehrt, so muß er antworten, daß Zen 'nichts' lehrt. Was immer es für Lehren im Zen gibt, sie kommen aus dem eigenen Inneren jedes einzelnen. Wir sind selbst unsere Lehrer; Zen weist nur den Weg. Mag dieses Wegweisen eine Lehre sein, so gibt es im Zen doch nichts, was als eine grundsätzliche Lehre oder eine philosophische Basis bezeichnet werden könnte.
Die relative Gültigkeit von Theorien als temporären Hilfsmitteln zur Erklärung von bestimmten Tatbeständen, die in einem fortgeschrittenen Stadium wie Krücken weggeworfen werden können, erinnert an jenen Zen-Buddhisten, der sein Buddha-Statue verbrannte, weil inzwischen eine 'höhere' Bewußtseinsebene erreicht hatte und diese 'Krücke' nicht mehr benötigte. In die gleiche Kategorie gehören die Ansichten gewisser Zen-Meister, daß die Verehrung "heiliger Schriften" oder Dogmen des Buddhismus nur Götzendienst sei, weil diese im Grunde nicht heilig und kein "geschriebener Buddha" sind. Sie mögen auf dem beschwerlichen Weg der Erkenntnis uns eine Weile lang nützlich sein, später werden sie einfach zurückgelassen. Ein Meister sagte: "Bevor man 'Zen' studiert, sind einem die Berge Berge und Gewässer Wässer. Wenn man jedoch einen Einblick in die Wahrheit des Zen bekommt durch die Unterweisungen eines guten Meisters, so sind die Berge nicht mehr die Berge und die Gewässer nicht mehr Wässer. Aber später, wenn man wirklich den Ort des Friedens erreicht hat (d.h. wenn man im Satori, dem Zustand der Erleuchtung ist), sind für einen die Berge wieder Berge und die Gewässer wieder Wässer."
Was ist das Hauptziel des Zen? Mit Suzukis Worten: "Zen ist seinem Wesen nach die Kunst, in die Natur des Seins zu blicken, und es zeigt den Weg von der Knechtschaft zur Freiheit. Wir können sagen, daß das Zen alle Energien freisetzt, die in jedem von uns richtig und natürlich aufgespeichert, aber unter normalen Bedingungen verkrampft und verzerrt sind, so daß sie keinen angemessenen Kanal zu Betätigung finden. Es ist das Ziel des Zen, uns davor zu bewahren, geisteskrank oder sonst irgendwie verkrüppelt zu werden. Das verstehe ich unter Freiheit, daß ich allen schöpferischen und wohlwollenden Impulsen, die im Herzen schlummern, freien Spielraum lassen kann. Gewöhnlich sind wir blind der Tatsache gegenüber, daß wir alle notwendigen Eigenschaften besitzen, die uns glücklich und anderen gegenüber liebevoll machen."(3)
Im 11. Jahrhundert drohen zwei Gefahren: Verflüchtigung des Zen ins Begriffliche und Auflösung des Zen ins Beschauliche. Die Meister ändern ihre Methode. Sie führen das Koan ein. Koan bedeutet eine Art Test, wörtlich "eine öffentliche Urkunde, die einen Urteilsstandard aufstellt". Das Koan führt das Denken in eine Sackgasse, verschärft die Unruhe des Suchenden, bewirkt eine fast unerträgliche Spannung, damit der Panzer der Sinnenwelt und die Ichverhaftung gesprengt wird und die Schau ins eigene Wesen explosionsartig aufbricht. Dafür einige Beispiele: Ein Mönch fragt Tung Shan: "Wer ist der Buddha?" Antwort: "Drei Pfund Flachs." Chao-Chou wird gefragt: "Hat auch ein Hund die Buddha-Natur?" Er antwortet: "Wu" (auf japanisch 'mu', d.h. nicht oder nichts). Oder die berühmte Frage: "Was ist der Ton der einen Hand?" In der strengen Selbstdisziplin des 'Zazen' such der Übende nach der Lösung des Koans. 1700 Beispiele sind aus dem Chinesischen überliefert. Eine einzige echte Erfahrung löst sie alle.
Die Aufgabe des Zen-Lehrers besteht darin, den Schüler zu dem Punkt zu treiben, wo er aufgeben muß. Der Schüler erkannt dann, daß es keinen gedanklichen Ausweg mehr gibt aus seiner prekären Lage und daß diese missliche Situation in gewisser Weise selbst eine Illusion ist. Die berühmten Koans des Zen, die rätselhaften Fragen, die zu lösen dem Schüler als Hilfe auf dem Weg zur Erleuchtung aufgegeben werden, bringen ihn dazu, an dem Versuch zu zweifeln, die Situation analytisch zu erfassen. Was der Zen-Meister tut, ist helfen zu erkennen, daß wirkliches Verstehen mit einem nur rational-logischen Geist unmöglich ist.
(Fortsetzung folgt !)
Kvatar
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Fortsetzung
Die Einstellung des Zen-Meisters zu seinem Schüler ist für den modernen westlichen Leser verwirrend, der in der Alternative zwischen einer irrationalen Autorität, die die Freiheit beschränkt und ihr Objekt ausbeutet, und einem Geschehenlassen, das jede Autorität vermissen läßt, gefangen ist. Das Zen stellt eine andere Form der Autorität dar. Der Meister ruft den Schüler nicht; er will von ihm nichts, nicht einmal, daß er erleuchtet wird; der Schüler kommt freiwillig und geht freiwillig. Aber wenn er von dem Meister lernen will, muß er die Tatsache anerkennen, daß der Meister ein Meister ist, das heißt, daß der Meister weiß, was der Schüler wissen will und selbst noch nicht weiß. Für den Meister gibt es nichts von der Art einer heiligen Lehre. Dreißig Stockschläge, ob du zustimmst oder ablehnst. Steh nicht schweigend da, noch ergehe dich in Reden.
Ein Mönch fragt Joshu: "Was ist mein Ich?" Joshu sagte: "Siehst du die Zypresse im Hof?" Nicht das Sehen, sondern den Sehenden will Joshu haben. Auch wenn das Ich niemals objektiviert oder zur Tatsache gemacht werden kann, ist es dennoch da und das Zen befiehlt usn, es mit bloßen Händen zu ergreifen und das zu zeigen, was eigentlich ungreifbar, auch nicht objektivierbar und unerreichbar ist (japanisch "fukatoku", chinesisch "pu-ko-te", sanskrit "anupalabdha"). Hier liegt die Diskrepanz zwischen der Wissenschaft und dem Zen. Wir dürfen jedoch nicht vergessen, daß das Zen gegen die wissenschaftliche Erfassung der Wirklichkeit nichts einzuwenden hat; das Zen will nur den Wissenschaftlern sagen, daß deren Methoden nicht die einzige ist, sondern daß es noch eine andere gibt, von der das Zen sagt, sie sei direkter, innerlicher, wirklicher und persönlicher. Im allgemeinen nehmen wir an, daß der Satz "A ist A" absolute Gültigkeit besitzt, und daß die Annahme "A ist nicht A" oder "A ist B" unvollziehbar sei. Wir waren nie imstande, die Denkbedingungen unseres Verstandes zu durchbrechen; sie waren zu achtunggebietend.
Aber nun erklärt Zen, Worte seien Worte und nichts weiter. Wenn die Worte aufhören, mit den Tatsachen übereinzustimmen, ist es Zeit für uns, mit den Worten zu brechen und zu den Tatsachen zurückzukehren. Wo die Logik ihren praktischen Wert besitzt, soll man sie gebrauchen, wo sie aber versagt oder gar versucht, ihre eigenen Grenzen zu überschreiten, da müssen wir ihr Einhalt gebieten. Gemäß der Einstellung des Zen zur verstandesmäßigen Einsicht ist sein Lehrziel nicht wie im Westen eine immer größere Verfeinerung des logischen Denkens, sondern seine Methode besteht darin, jemanden in eine Zwangslage zu bringen, aus der er sich bemühen muß, nicht durch Logik, sondern durch einen Geist einer höheren Stufe zu entkommen. Demgemäß ist der Lehrer nicht ein Lehrer im westlichen Sinne. Er ist ein Meister, weil er seinen eigenen Geist gemeistert hat und daher imstande ist, dem Schüler das einzige mitzuteilen, was sich mitteilen läßt: sein Sein. Trotz allem aber, was der Meister tun kann, kann er doch den Schüler nicht das Ding erfassen lassen, wenn dieser nicht vollkommen vorbereitet ist.
Die Lehrmethode des Zen in den ersten Jahrhunderten ist das 'Mondo'. Der Schüler stellt eine Frage (mon), der Lehrer gibt Antwort (to oder do) Osho (oberster Mönch) besucht Kakwan. Kakwan fragt; "Was ist der Weg?" Osho antwortet: "Es hat keinen Sinn, einen Keil in einen leeren Raum zu schlagen." Kakwan bemerkt: "Der Raum selbst ist der Keil." Osho schlägt Kakwan. Kakwan faßt Osho und droht: "Schlage mich nicht! Du kannst später unvernünftigerweise andere schlagen." Osho ist zufrieden. An der Art der Antwort erkennt der Zenmeister, ob der Schüler Gut und Böse, Ja und Nein, Sein und Nichtsein übersprungen hat und die Rückseite der Dinge, sein eigenes Selbst erfahren hat. Worte, Logik, Witz und Verstandesschärfe ohne Satori fallen ins Leere, fallen auf sich selbst zurück. Nur im existenziellen Sprung läßt sich das Ziel erringen. C.G. Jung bezeichnet den Vorgang des Satori als "den Durchbruch eines in der Ichform beschränkten Bewußtseins in die Form des nichtichhaften Selbst".
( Fortsetzung folgt! )
Die Einstellung des Zen-Meisters zu seinem Schüler ist für den modernen westlichen Leser verwirrend, der in der Alternative zwischen einer irrationalen Autorität, die die Freiheit beschränkt und ihr Objekt ausbeutet, und einem Geschehenlassen, das jede Autorität vermissen läßt, gefangen ist. Das Zen stellt eine andere Form der Autorität dar. Der Meister ruft den Schüler nicht; er will von ihm nichts, nicht einmal, daß er erleuchtet wird; der Schüler kommt freiwillig und geht freiwillig. Aber wenn er von dem Meister lernen will, muß er die Tatsache anerkennen, daß der Meister ein Meister ist, das heißt, daß der Meister weiß, was der Schüler wissen will und selbst noch nicht weiß. Für den Meister gibt es nichts von der Art einer heiligen Lehre. Dreißig Stockschläge, ob du zustimmst oder ablehnst. Steh nicht schweigend da, noch ergehe dich in Reden.
Ein Mönch fragt Joshu: "Was ist mein Ich?" Joshu sagte: "Siehst du die Zypresse im Hof?" Nicht das Sehen, sondern den Sehenden will Joshu haben. Auch wenn das Ich niemals objektiviert oder zur Tatsache gemacht werden kann, ist es dennoch da und das Zen befiehlt usn, es mit bloßen Händen zu ergreifen und das zu zeigen, was eigentlich ungreifbar, auch nicht objektivierbar und unerreichbar ist (japanisch "fukatoku", chinesisch "pu-ko-te", sanskrit "anupalabdha"). Hier liegt die Diskrepanz zwischen der Wissenschaft und dem Zen. Wir dürfen jedoch nicht vergessen, daß das Zen gegen die wissenschaftliche Erfassung der Wirklichkeit nichts einzuwenden hat; das Zen will nur den Wissenschaftlern sagen, daß deren Methoden nicht die einzige ist, sondern daß es noch eine andere gibt, von der das Zen sagt, sie sei direkter, innerlicher, wirklicher und persönlicher. Im allgemeinen nehmen wir an, daß der Satz "A ist A" absolute Gültigkeit besitzt, und daß die Annahme "A ist nicht A" oder "A ist B" unvollziehbar sei. Wir waren nie imstande, die Denkbedingungen unseres Verstandes zu durchbrechen; sie waren zu achtunggebietend.
Aber nun erklärt Zen, Worte seien Worte und nichts weiter. Wenn die Worte aufhören, mit den Tatsachen übereinzustimmen, ist es Zeit für uns, mit den Worten zu brechen und zu den Tatsachen zurückzukehren. Wo die Logik ihren praktischen Wert besitzt, soll man sie gebrauchen, wo sie aber versagt oder gar versucht, ihre eigenen Grenzen zu überschreiten, da müssen wir ihr Einhalt gebieten. Gemäß der Einstellung des Zen zur verstandesmäßigen Einsicht ist sein Lehrziel nicht wie im Westen eine immer größere Verfeinerung des logischen Denkens, sondern seine Methode besteht darin, jemanden in eine Zwangslage zu bringen, aus der er sich bemühen muß, nicht durch Logik, sondern durch einen Geist einer höheren Stufe zu entkommen. Demgemäß ist der Lehrer nicht ein Lehrer im westlichen Sinne. Er ist ein Meister, weil er seinen eigenen Geist gemeistert hat und daher imstande ist, dem Schüler das einzige mitzuteilen, was sich mitteilen läßt: sein Sein. Trotz allem aber, was der Meister tun kann, kann er doch den Schüler nicht das Ding erfassen lassen, wenn dieser nicht vollkommen vorbereitet ist.
Die Lehrmethode des Zen in den ersten Jahrhunderten ist das 'Mondo'. Der Schüler stellt eine Frage (mon), der Lehrer gibt Antwort (to oder do) Osho (oberster Mönch) besucht Kakwan. Kakwan fragt; "Was ist der Weg?" Osho antwortet: "Es hat keinen Sinn, einen Keil in einen leeren Raum zu schlagen." Kakwan bemerkt: "Der Raum selbst ist der Keil." Osho schlägt Kakwan. Kakwan faßt Osho und droht: "Schlage mich nicht! Du kannst später unvernünftigerweise andere schlagen." Osho ist zufrieden. An der Art der Antwort erkennt der Zenmeister, ob der Schüler Gut und Böse, Ja und Nein, Sein und Nichtsein übersprungen hat und die Rückseite der Dinge, sein eigenes Selbst erfahren hat. Worte, Logik, Witz und Verstandesschärfe ohne Satori fallen ins Leere, fallen auf sich selbst zurück. Nur im existenziellen Sprung läßt sich das Ziel erringen. C.G. Jung bezeichnet den Vorgang des Satori als "den Durchbruch eines in der Ichform beschränkten Bewußtseins in die Form des nichtichhaften Selbst".
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Kvatar
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Fortsetzung
Die Erfahrung der Erleuchtung ist die Essenz aller Schulen östlicher Philosophie, aber Zen ist einzigartig darin, daß es sich ausschließlich auf diese Erfahrung hin konzentriert und an keinerlei weiteren Deutungen interessiert ist. Mit Suzukis Worten: "Zen ist die Schulung zur Erleuchtung." Ein Verständnis des Zen vermittelt einzig und allein die Erleuchtung (Satori). "Wo es kein Satori gibt, gibt es kein Zen."(4) Die Erfahrung des Satori überschreitet letztlich alle Denkkategorien, weswegen Zen an keinerlei Abstraktion oder begrifflichem Denken interessiert ist. Es hat keine spezielle Philosophie oder Doktrin, keine Glaubensbekenntnisse oder Dogmen und versichert, daß diese Freiheit von allem fixierten Glauben es wahrhaft geistig macht. "Auf seine Essenz zurückgeführt, ist das östliche Wissen eine Form des Seins, ein Bewußtseinszustand, der klar und sich selbst genügend ist, Das östliche Wissen ist letztlich auf das reine Bewußtsein ausgerichtet, um dort seine Erfüllung zu finden. So erfreut sich das Objekt im Osten einer unmittelbareren Beziehung zu sich selbst. Dem entspricht die östliche Form des Wissens in der Gestalt des Seins, d.h. eines Zustandes. Nur das ist begriffen, was man wird und was man ist."(5)
Satori ist keine abnorme Geistesverfassung, es ist keine Trance, in der die Wirklichkeit verschwindet. Es ist kein narzistischer Gemütszustand, wie man ihn in einigen religiösen Offenbarungen findet. Es ist höchstens der vollkommen normale Zustand des Geistes. "Der Geist steht sich selbst wie in einem Spiegel gegenüber und erkennt sich darin. So ist das, was der Geist am Ende lernt, daß er nur sich selbst erkennen kann - daß er in die Irre geführt wurde, verlockt von einem Phantom."(6)"In the end, the mind faces itself."(7)
Was also bedeutet 'Satori'? Worte beschreiben es nicht, vermitteln aber eine Ahnung. Die Erleuchtung geschieht abrupt, intuitiv, irrational, unmittelbar, das Ichhafte überschreitend, sich selbst bestätigend, unpersönlich, aber erhebend im Gefühl. Den Gehalt können nach Meister Seppo (822-908) selbst die Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft nicht verkünden. Und doch geschieht nichts Außernatürliches. Es wechselt nur die Seinsebene und damit die Bewußtseinsebene. Im Wald sieht man vor lauter Bäumen keinen Wald, wohl sehen wir ihn aber aus der Luft oder aus der entsprechenden Entfernung. Das Auge überschaut dann den Wald als Ganzes. Satori bewirkt diesen Blick auf das Ganze, aber ohne den Menschen deswegen aus der konkreten Nähe zu lösen. Satori ist die Gleichzeitigkeit von Nähe und Ferne, zeit und Ewigkeit, Ich und Selbst, Teil und Ganzes. Das Immanente ist transzendent, das Transzendente immanent. Darum die Konkretheit des Erlebnisses. Eine Frage, ein Blick auf eine Blume, ein Schlag, ein Beinbruch, ein Schrecken, eine Überraschung: alles kann Satori auslösen. Erst nach langer Zeit, wenn überhaupt, erfolgt die Erleuchtung. Sie erfolgt blitzartig und ist eine Verwandlung des ganzen Menschen. Es ist in der Sprache der Zen-Buddhisten ein Sterben und eine Wiedergeburt. Der auf solche Weise Verwandelte wird vom Meister in schweigender Kommunikation erkannt.
Das konkrete Ganze, die Alleinheit, das kosmische Einssein verwandelt den Menschen. Darum das radikale Auslöschen aller Gedanken, Bilder, Empfindungen, Verhaftungen auf dem Übungsweg, das radikale Nein zum Schein, bis 'shabetsu' (Verschiedenheit) und 'byodo' (Gleichheit) identisch sind. Satori ist das Ganze, das sich begreift, wie es an sich ist, wie es in sich ist. Der Begreifende ist das Begriffene, Objekt und Subjekt sind eins. Den Zustand der Selbstidentität drückt das Schweigen am besten aus, ein Schweigen, das Friede, Freiheit, Freude ist; eine Leere, die in Kraftfülle umschlägt.(8) Hans Sachs, einer der frühesten Mitarbeiter Freuds, soll gesagt haben, daß eine Psycho-Analyse dann zuende ist, wenn der Patient einsieht, daß sie endlos weitergehen könnte - eine Bemerkung, die vielleicht eine mehr als zufällige Ähnlichkeit mit dem zen-buddhistischen Lehrsatz hat, daß die Erleuchtung dann kommt, wenn der Schüler begreift, daß es kein Geheimnis gibt und keine Antwort und daß es daher keinen Sinn hat, weitere Fragen zu stellen. Das Satori bewirkt hauptsächlich eine Leere in der Sprache.
Alle Dinge in ihrer fundamentalen Natur sind nicht benennbar oder erklärbar. Sie können in keinerlei Form von Sprache angemessen ausgedrückt werden. Den östlichen Weisen geht es daher mehr darum, eine direkte, nicht-intellektuelle Erfahrung der Einheit aller Dinge zu erlangen. Dies war die Einstellung des Buddha, der alle Fragen nach dem Sinn des Lebens, dem Ursprung der Welt oder der Natur des Nirvana mit einem "edlen Schweigen" beantwortete. Die unsinnigen Antworten der Zen-Meister, wenn sie uns irgend etwas erklären sollen, scheinen denselben Zweck zu haben. Mehr als alle anderen Schulen östlicher Mystik ist Zen überzeugt, daß Worte niemals letzte Wahrheit ausdrücken können. Der Taoismus zeigt die gleiche kompromisslose Haltung. Chuang-Tzu sagt: "Wenn jemand nach dem Tao fragt, und ein anderer ihm antwortet, dann weiß es keiner von beiden." Der unerschöpfliche Ursprung wird das Brahman geheißen. Dieses läßt sich weder beschreiben, noch definieren. Brahman ist das Unendliche, welches das Endliche gebiert. "Die buddhistische Lehre von der Leere (Sunya Vada) weist jede Aussage über das Daseiende als verkehrt ab, sowohl die Aussage "etwas ist", als auch die entgegengesetzte "etwas ist nicht". Keinerlei Aussage stimme mit der Wirklichkeit überein, weil der Urgrund der Welt sich weder als Etwas, noch als Nicht-Etwas erweisen läßt. Er entzieht sich der begrifflichen Formulierung; und nur derjenige, welcher jenseits der Begrifflichkeit gelangt, dabei aber die Schritte zu ihrer Überwindung im einzelnen kennt, wird die echte Erleuchtung erlangen."(9) Alle menschlichen Begriffe sind endlich, das sie mindestens den Gesetzen der Grammatik unterliegen, sofern sie sich sprachlich fassen lassen. daher könne sie den Ursprung der Wirklichkeit niemals bestimmen. Das Brahman bleibt jenseits von Namen und Form. Im Zustand der Erleuchtung verschwinden alle Unterschiede.
Der Zustand der Erleuchtung bedeutet eine existenzielle Wandlung: Das Durchstoßen der Vorstellung in die Leerheit. Die Meditation ist das Pflegen der Ruhe und das Anhalten der Vorstellungstätigkeit des "betrunkenen Affen". Jeglich intellektuelle Bemühung ist schädlich, wenn man von ihr Erkenntnis erwartet; nur als Dialektik der Leerheit, des Absurden kann sie ein Ziel bedeuten. Größtes Hindernis auf dem Weg zur Erleuchtung ist die Scheidung von Subjekt und Objekt. Meditation der Leerheit ist der eine Weg, der künstlerische Weg wie die Malerei und die Dichtung oder das Bogenschießen ist der andere. Über die jeweilige Kunst sind Subjekt und Objekt zu vereinen, wodurch nur noch die Leere übrigbleibt. Ihr Erreichen äußert sich als Meisterschaft: Die Erleuchtung bedeutet gleichzeitig die Vollendung der Kunst. Der Weg der Erfahrung des 'Es' besteht, wie bei allen Erleuchtungswegen auch, in der meditativen Abstellung aller inneren Tätigkeiten (Gedanken, Gefühle, Absichten). Der Samurei hat ohne jede Irritierung durch Gefühle und Absichten spontan der jeweiligen Situation zu entsprechen. Die Reaktion muß so unmittelbar folgen wie ein Spiegel ein Bild reflektiert. Sie darf nicht an der Situation haften. Der Samurai soll in der Bewegung unbewegt bleiben. "Wenn man von einer feindlichen Übermacht umstellt ist, doch dabei, mag man auch nach links oder rechts seine Hiebe austeilen, der Geist im Hinblick auf Leben und Tod völlig ruhig ist und die Gedanken von der feindlichen Übermacht unbewegt bleiben, das wird 'in der Bewegung unbewegt' genannt".
(Fortsetzung folgt ! )
Die Erfahrung der Erleuchtung ist die Essenz aller Schulen östlicher Philosophie, aber Zen ist einzigartig darin, daß es sich ausschließlich auf diese Erfahrung hin konzentriert und an keinerlei weiteren Deutungen interessiert ist. Mit Suzukis Worten: "Zen ist die Schulung zur Erleuchtung." Ein Verständnis des Zen vermittelt einzig und allein die Erleuchtung (Satori). "Wo es kein Satori gibt, gibt es kein Zen."(4) Die Erfahrung des Satori überschreitet letztlich alle Denkkategorien, weswegen Zen an keinerlei Abstraktion oder begrifflichem Denken interessiert ist. Es hat keine spezielle Philosophie oder Doktrin, keine Glaubensbekenntnisse oder Dogmen und versichert, daß diese Freiheit von allem fixierten Glauben es wahrhaft geistig macht. "Auf seine Essenz zurückgeführt, ist das östliche Wissen eine Form des Seins, ein Bewußtseinszustand, der klar und sich selbst genügend ist, Das östliche Wissen ist letztlich auf das reine Bewußtsein ausgerichtet, um dort seine Erfüllung zu finden. So erfreut sich das Objekt im Osten einer unmittelbareren Beziehung zu sich selbst. Dem entspricht die östliche Form des Wissens in der Gestalt des Seins, d.h. eines Zustandes. Nur das ist begriffen, was man wird und was man ist."(5)
Satori ist keine abnorme Geistesverfassung, es ist keine Trance, in der die Wirklichkeit verschwindet. Es ist kein narzistischer Gemütszustand, wie man ihn in einigen religiösen Offenbarungen findet. Es ist höchstens der vollkommen normale Zustand des Geistes. "Der Geist steht sich selbst wie in einem Spiegel gegenüber und erkennt sich darin. So ist das, was der Geist am Ende lernt, daß er nur sich selbst erkennen kann - daß er in die Irre geführt wurde, verlockt von einem Phantom."(6)"In the end, the mind faces itself."(7)
Was also bedeutet 'Satori'? Worte beschreiben es nicht, vermitteln aber eine Ahnung. Die Erleuchtung geschieht abrupt, intuitiv, irrational, unmittelbar, das Ichhafte überschreitend, sich selbst bestätigend, unpersönlich, aber erhebend im Gefühl. Den Gehalt können nach Meister Seppo (822-908) selbst die Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft nicht verkünden. Und doch geschieht nichts Außernatürliches. Es wechselt nur die Seinsebene und damit die Bewußtseinsebene. Im Wald sieht man vor lauter Bäumen keinen Wald, wohl sehen wir ihn aber aus der Luft oder aus der entsprechenden Entfernung. Das Auge überschaut dann den Wald als Ganzes. Satori bewirkt diesen Blick auf das Ganze, aber ohne den Menschen deswegen aus der konkreten Nähe zu lösen. Satori ist die Gleichzeitigkeit von Nähe und Ferne, zeit und Ewigkeit, Ich und Selbst, Teil und Ganzes. Das Immanente ist transzendent, das Transzendente immanent. Darum die Konkretheit des Erlebnisses. Eine Frage, ein Blick auf eine Blume, ein Schlag, ein Beinbruch, ein Schrecken, eine Überraschung: alles kann Satori auslösen. Erst nach langer Zeit, wenn überhaupt, erfolgt die Erleuchtung. Sie erfolgt blitzartig und ist eine Verwandlung des ganzen Menschen. Es ist in der Sprache der Zen-Buddhisten ein Sterben und eine Wiedergeburt. Der auf solche Weise Verwandelte wird vom Meister in schweigender Kommunikation erkannt.
Das konkrete Ganze, die Alleinheit, das kosmische Einssein verwandelt den Menschen. Darum das radikale Auslöschen aller Gedanken, Bilder, Empfindungen, Verhaftungen auf dem Übungsweg, das radikale Nein zum Schein, bis 'shabetsu' (Verschiedenheit) und 'byodo' (Gleichheit) identisch sind. Satori ist das Ganze, das sich begreift, wie es an sich ist, wie es in sich ist. Der Begreifende ist das Begriffene, Objekt und Subjekt sind eins. Den Zustand der Selbstidentität drückt das Schweigen am besten aus, ein Schweigen, das Friede, Freiheit, Freude ist; eine Leere, die in Kraftfülle umschlägt.(8) Hans Sachs, einer der frühesten Mitarbeiter Freuds, soll gesagt haben, daß eine Psycho-Analyse dann zuende ist, wenn der Patient einsieht, daß sie endlos weitergehen könnte - eine Bemerkung, die vielleicht eine mehr als zufällige Ähnlichkeit mit dem zen-buddhistischen Lehrsatz hat, daß die Erleuchtung dann kommt, wenn der Schüler begreift, daß es kein Geheimnis gibt und keine Antwort und daß es daher keinen Sinn hat, weitere Fragen zu stellen. Das Satori bewirkt hauptsächlich eine Leere in der Sprache.
Alle Dinge in ihrer fundamentalen Natur sind nicht benennbar oder erklärbar. Sie können in keinerlei Form von Sprache angemessen ausgedrückt werden. Den östlichen Weisen geht es daher mehr darum, eine direkte, nicht-intellektuelle Erfahrung der Einheit aller Dinge zu erlangen. Dies war die Einstellung des Buddha, der alle Fragen nach dem Sinn des Lebens, dem Ursprung der Welt oder der Natur des Nirvana mit einem "edlen Schweigen" beantwortete. Die unsinnigen Antworten der Zen-Meister, wenn sie uns irgend etwas erklären sollen, scheinen denselben Zweck zu haben. Mehr als alle anderen Schulen östlicher Mystik ist Zen überzeugt, daß Worte niemals letzte Wahrheit ausdrücken können. Der Taoismus zeigt die gleiche kompromisslose Haltung. Chuang-Tzu sagt: "Wenn jemand nach dem Tao fragt, und ein anderer ihm antwortet, dann weiß es keiner von beiden." Der unerschöpfliche Ursprung wird das Brahman geheißen. Dieses läßt sich weder beschreiben, noch definieren. Brahman ist das Unendliche, welches das Endliche gebiert. "Die buddhistische Lehre von der Leere (Sunya Vada) weist jede Aussage über das Daseiende als verkehrt ab, sowohl die Aussage "etwas ist", als auch die entgegengesetzte "etwas ist nicht". Keinerlei Aussage stimme mit der Wirklichkeit überein, weil der Urgrund der Welt sich weder als Etwas, noch als Nicht-Etwas erweisen läßt. Er entzieht sich der begrifflichen Formulierung; und nur derjenige, welcher jenseits der Begrifflichkeit gelangt, dabei aber die Schritte zu ihrer Überwindung im einzelnen kennt, wird die echte Erleuchtung erlangen."(9) Alle menschlichen Begriffe sind endlich, das sie mindestens den Gesetzen der Grammatik unterliegen, sofern sie sich sprachlich fassen lassen. daher könne sie den Ursprung der Wirklichkeit niemals bestimmen. Das Brahman bleibt jenseits von Namen und Form. Im Zustand der Erleuchtung verschwinden alle Unterschiede.
Der Zustand der Erleuchtung bedeutet eine existenzielle Wandlung: Das Durchstoßen der Vorstellung in die Leerheit. Die Meditation ist das Pflegen der Ruhe und das Anhalten der Vorstellungstätigkeit des "betrunkenen Affen". Jeglich intellektuelle Bemühung ist schädlich, wenn man von ihr Erkenntnis erwartet; nur als Dialektik der Leerheit, des Absurden kann sie ein Ziel bedeuten. Größtes Hindernis auf dem Weg zur Erleuchtung ist die Scheidung von Subjekt und Objekt. Meditation der Leerheit ist der eine Weg, der künstlerische Weg wie die Malerei und die Dichtung oder das Bogenschießen ist der andere. Über die jeweilige Kunst sind Subjekt und Objekt zu vereinen, wodurch nur noch die Leere übrigbleibt. Ihr Erreichen äußert sich als Meisterschaft: Die Erleuchtung bedeutet gleichzeitig die Vollendung der Kunst. Der Weg der Erfahrung des 'Es' besteht, wie bei allen Erleuchtungswegen auch, in der meditativen Abstellung aller inneren Tätigkeiten (Gedanken, Gefühle, Absichten). Der Samurei hat ohne jede Irritierung durch Gefühle und Absichten spontan der jeweiligen Situation zu entsprechen. Die Reaktion muß so unmittelbar folgen wie ein Spiegel ein Bild reflektiert. Sie darf nicht an der Situation haften. Der Samurai soll in der Bewegung unbewegt bleiben. "Wenn man von einer feindlichen Übermacht umstellt ist, doch dabei, mag man auch nach links oder rechts seine Hiebe austeilen, der Geist im Hinblick auf Leben und Tod völlig ruhig ist und die Gedanken von der feindlichen Übermacht unbewegt bleiben, das wird 'in der Bewegung unbewegt' genannt".
(Fortsetzung folgt ! )
