Die Reflexionen, Gedanken und Zitate, die mich inspirieren.

[Grooti]

ich dachte, du wolltest lassen, "nichts zu fundamentalisieren".

Ich lasse es einfach stehen und fundamentalisier nichts – ganz nach deinem Vorschlag.

 

[Gerlind]

Ich lasse es einfach stehen und fundamentalisier nichts – ganz nach deinem Vorschlag.

Dann kannst du es ja moeglicherweise lassen.

 

[Pavel07]

Sprache kann nur das vermitteln, was sich innerhalb ihres eigenen Netzes von Begriffen und Relationen ausdrücken lässt. Alles, was das Fundamentale betrifft, liegt jenseits dieser Grenzen – es zeigt sich nur in Andeutungen, in der Struktur dessen, was erscheint, nie selbst als Inhalt.

Ja, Koan im Zen oder Haiku-Dichtung usw.

 

[Pavel07]

Dann kannst du es ja moeglicherweise lassen.

@Gerlind -

Es geht nicht um ‚Fundament‘, wie es im Duden steht, sondern um etwas wie die offenen, potenziellen Möglichkeiten; mehr kann ich dazu nicht finden.

Es gibt keinen „Urgrund“.


Nichts ist heilig – so Zen.


Oder: Wenn du Buddha triffst, dann töte ihn. Der Gedanke dahinter ist im Wesentlichen derselbe. LG.

 

[Pavel07]

bhava kann man genau in diesem Sinn verstehen: als Prozessualität, die an der Schnittstelle zwischen Zeit und Zeitlosem geschieht. Nagarjuna entzieht sich der Substanzmetaphysik, ohne deshalb in ein Nichts zu verfallen.

Ha, das solltest du allen Buddhisten erzählen, die rein buchstäblich an die Wiedergeburt glauben – besser als der Katze, wer weiß?

 

[Grooti]

Ha, das solltest du allen Buddhisten erzählen, die rein buchstäblich an die Wiedergeburt glauben – besser als der Katze, wer weiß?

Genau – das Missverständnis entsteht oft, wenn man Prozesshaftigkeit und Kontinuität mit einem festen „Selbst“ verwechselt. Bhava beschreibt kein Substrat, sondern das unaufhörliche Fließen von Ursachen und Wirkungen, das sich im Zeitlichen zeigt, ohne dass ein „Ding“ dahinter stünde.

 

[Pavel07]

Genau – das Missverständnis entsteht oft, wenn man Prozesshaftigkeit und Kontinuität mit einem festen „Selbst“ verwechselt. Bhava beschreibt kein Substrat, sondern das unaufhörliche Fließen von Ursachen und Wirkungen, das sich im Zeitlichen zeigt, ohne dass ein „Ding“ dahinter stünde.

Noch ein Gedanke am Rande: Die ganze Angelegenheit mit den zwei Wahrheiten wurde nicht korrekt verstanden und an die vorherrschenden religiösen Vorstellungen der damaligen Zeit angepasst. Schon im früheren Buddhismus geht es um die Leerheit; der gesamte Achtfache Pfad kann eher als ein Zugeständnis daran betrachtet werden.

 

[Gerlind]

@Gerlind -

Es geht nicht um ‚Fundament‘, wie es im Duden steht, sondern um etwas wie die offenen, potenziellen Möglichkeiten; mehr kann ich dazu nicht finden.

Es gibt keinen „Urgrund“.


Nichts ist heilig – so Zen.


Oder: Wenn du Buddha triffst, dann töte ihn. Der Gedanke dahinter ist im Wesentlichen derselbe. LG.

blubb.

 

[Grooti]

Noch ein Gedanke am Rande: Die ganze Angelegenheit mit den zwei Wahrheiten wurde nicht korrekt verstanden und an die vorherrschenden religiösen Vorstellungen der damaligen Zeit angepasst. Schon im früheren Buddhismus geht es um die Leerheit; der gesamte Achtfache Pfad kann eher als ein Zugeständnis daran betrachtet werden.

Ganz genau – die Lehre von den zwei Wahrheiten wird oft auf eine dichotome Realität reduziert, dabei ist sie eher eine methodische Unterscheidung: Die konventionelle Ebene beschreibt, wie Phänomene erscheinen und wirken, die ultimative Ebene verweist auf ihre Leerheit, das Fehlen eines eigenen Substrats. Der Achtfache Pfad ist dann weniger ein Regelwerk als eine praktische Orientierung, wie man in der Erscheinungswelt handelt, ohne die Leerheit zu verleugnen.

 

[Pavel07]

Ganz genau – die Lehre von den zwei Wahrheiten wird oft auf eine dichotome Realität reduziert, dabei ist sie eher eine methodische Unterscheidung: Die konventionelle Ebene beschreibt, wie Phänomene erscheinen und wirken, die ultimative Ebene verweist auf ihre Leerheit, das Fehlen eines eigenen Substrats. Der Achtfache Pfad ist dann weniger ein Regelwerk als eine praktische Orientierung, wie man in der Erscheinungswelt handelt, ohne die Leerheit zu verleugnen.

Ja, ganz genau, ich zitiere dann. Die Markierung ist von mir:


"12.16) Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Benares am Seherstein
im Wildparke. Da begab sich der Anhänger Dhammadinna mit 500
Anhängern zum Erhabenen, begrüßte ihn und setzte sich seitwärts
nieder. Seitwärts sitzend, wandte sich der Anhänger Dhammadinna
an den Erhabenen: „Belehren möge uns, Herr, der Erhabene, anleiten
möge uns, Herr, der Erhabene, damit es uns lange zum Wohle, zum
Heile gereiche.“
„Da habt ihr euch denn, Dhammadinna, also zu üben: „Mit jenen
vom Vollendeten verkündeten Lehrreden, den tiefen, tiefsinnigen
überweltlichen, mit der Leerheit verbundenen, wollen wir uns von
Zeit zu Zeit erfüllen.“ So habt ihr euch, Dhammadinna, zu üben.“
„Nicht leicht ist es für uns, Herr, die wir mitten im Gedränge
von Kinderscharen leben, gern feinstes Sandelholz aus Benares
verwenden, uns mit Kränzen, Parfüms und Salben schmücken,
an Gold und Silber Gefallen haben, uns von Zeit zu Zeit mit den
vom Vollendeten verkündeten Lehrreden zu erfüllen, den tiefen,
tiefsinnigen, überweltlichen, mit der Leerheit verbundenen. Gut wäre
es, Herr, wenn der Erhabene uns, die wir in den fünf Tugendschritten
feststehen, die Lehre darüber hinaus zeigt.“
„Da habt ihr euch, Dhammadinna, also zu üben: „Wir wollen
unbeirrbares Vertrauen zum Buddha, dem Dhamma, dem
Sangha besitzen. Wir wollen die Tugenden, die den Edlen lieb
sind und die zur Sammlung führen, besitzen.“ So habt ihr euch,
Dhammadinna, zu üben.“