Die Reflexionen, Gedanken und Zitate, die mich inspirieren.

Na ja, aber wenn du diesen Raum als grenzenlos postulierst, würde das dem Mittleren Weg nicht widersprechen?


Denn es gibt keinen „Grund“ per se, sozusagen. Oder?
Pavel, das passt sehr wohl zum Mittleren Weg. Der „Raum“ als grenzenlos bedeutet nicht, dass er einen festen Grund oder ein Eigensein hätte – er existiert nicht unabhängig von den Erscheinungen, sondern ist einfach das offene Feld, in dem sie erscheinen und wirken können. Dass er grenzenlos ist, widerspricht also nicht der Leerheit, weil auch dieser Raum kein inhärentes Sein hat, sondern nur die Bühne für die gegenseitige Abhängigkeit der Erscheinungen bildet.
 
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sondern nur die Bühne für die gegenseitige Abhängigkeit der Erscheinungen bildet.
Ja, so war es von mir gemeint.


Aber es ist wirklich spannend, denn was „real“ ist, ist am Ende doch nur die gemeinsame Übereinkunft – mehr nicht.


Das ist Prasangika Mahayana, am Rande bemerkt.
 
Ja, so war es von mir gemeint.


Aber es ist wirklich spannend, denn was „real“ ist, ist am Ende doch nur die gemeinsame Übereinkunft – mehr nicht.


Das ist Prasangika Mahayana, am Rande bemerkt.
Genau, Pavel – die „Realität“ entsteht erst in der Wechselwirkung der Erscheinungen, in der geteilten Übereinkunft oder Relation. Was wir als „wirklich“ erleben, ist keine unabhängige Substanz, sondern die konkrete Manifestation dieser gegenseitigen Abhängigkeiten. In diesem Sinn korrespondiert es direkt mit der Prasangika-Perspektive: Nichts existiert aus sich selbst, alles ist relational und bedingt.
 
Was wir als „wirklich“ erleben, ist keine unabhängige Substanz, sondern die konkrete Manifestation dieser gegenseitigen Abhängigkeiten. I
Die absolute Schwebe, ohne Grund – die bodenlose Kluft, wie ein gähnender Abgrund für den normalen Menschen, so meine ich. Ha, super, dich kennenzulernen.
 
"Die im Wesentlichen horizontale Betrachtung der Dinge seitens des Gelehrten, die nach Verknüpfungen in Raum und Zeit sucht, und sein historisches Herangehen an die Texte schließen ihn von jeglicher Möglichkeit aus, ein Dhamma zu verstehen, das der Buddha selbst akālika, „zeitlos“ genannt hatc. Nur in der vertikalen Betrachtung, geradewegs hinab in den Abgrund des eigenen persönlichen Daseins, ist der Mensch fähig, die gefährliche Unsicherheit seiner Situation zu erfassen; und nur ein Mensch, der diese tatsächlich erfasst, ist bereit, der Buddhalehre zuzuhören. Aber das menschliche Wesen, so scheint es, kann nicht sehr viel Wirklichkeit ertragen: Zum größten Teil ziehen sich die Menschen erschreckt und bestürzt von diesem schwindelerregenden Blick auf das Dasein zurück und suchen Zufluflaucht in Ablenkungen."
Ach, Ja..

Ñāṇavīra The ra
NOTIZEN ZU DHAMMA
 
Genau, Pavel – die „Realität“ entsteht erst in der Wechselwirkung der Erscheinungen, in der geteilten Übereinkunft oder Relation. Was wir als „wirklich“ erleben, ist keine unabhängige Substanz, sondern die konkrete Manifestation dieser gegenseitigen Abhängigkeiten. In diesem Sinn korrespondiert es direkt mit der Prasangika-Perspektive: Nichts existiert aus sich selbst, alles ist relational und bedingt.
Das wollte ich noch durchkauen.


Wenn ich mich recht an Paul Watzlawick erinnere – ähnlich wie beim Ego-Tunnel von Metzinger und nicht zu vergessen den mystisch-okkulten "Kram" von Robert Wilson –, dann kann man die sogenannte Realität durchaus als „virtuell“ etikettieren.


Wir wissen letztlich nicht, was „real“ ist.


Ich zitiere kurz:


"Wie konstruiert sogar dieser materielle Körper ist, zeigt z.B. das berühmte Experiment der Gummihand-Illusion: Probanden sitzen an einem Tisch und blicken auf eine vor ihnen liegende, lebensechte Gummihand. Ihre richtige Hand halten sie hingegen versteckt unter der Tischplatte. Dann berührt der Experimentator sowohl das Imitat als auch die echte Hand simultan mit einem Pinsel. Die widersprüchliche Kombination aus visuell wahrgenommener und gefühlter Berührung erzeugt bei den Freiwilligen den Eindruck, die vor ihnen liegende Hand sei ihre eigene. Außerdem erleben sie einen vollständigen „virtuellen Arm“, das heißt eine durchgehende Verbindung von der Schulter bis zur Handattrappe. Es entsteht ein Gefühl der Meinigkeit. Die phänomenale Einbettung der Gummihand in unser bewusstes Selbstmodell ist das Ergebnis der genauen Korrelation zwischen den Inputs aus dem Tastsinn und dem Gesichtssinn. Weil das Gehirn die Gleichzeitigkeit der Sinnesreize entdeckt, bildet es ganz automatisch eine neue zusammenhängende Repräsentation. (Metzinger u.a."

Also, so entsteht gewissermaßen die mentale Repräsentation. Aber ob sie „real“ ist oder nicht, kann man am Ende nur vermuten.


Na ja, ich denke, du bist von Beruf Physiker – sicher bin ich mir nicht. Mit solidem Hinter-grund-wissen bestimmt. Tschuldigung. LG.
 
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Zurück zu meinem heißen Thema hier. Wie immer zitiere ich nur kleine Abschnitte; die Markierung ist von mir, und die Quelle steht am Ende.


"Das Engagement der Psychiatrie, psychische Störungen mit verschreibungspflichtigen Medikamenten zu behandeln, begann 1980, als führende Psychiater erklärten, sie hätten neue wissenschaftliche Beweise dafür, dass psychische Störungen körperliche Erkrankungen – Gehirnerkrankungen – seien und dass sie über Medikamente verfügten, um diese „Krankheiten“ sicher und wirksam zu behandeln. Ihre Behauptungen waren falsch, blieben aber unangefochten, bis Gutachter zehn Jahre später durch einen Antrag auf Informationsfreiheit Zugang zu den Daten erhielten und feststellten, dass es über einen Placeboeffekt (eine psychologische Wirkung) hinaus keine wissenschaftlichen Beweise für die Wirksamkeit der Medikamente gab."

"Der Wissenschaftsjournalist Robert Whitaker untersucht in seinem 2010 erschienenen, preisgekrönten Buch „Anatomy of an Epidemic“ die wissenschaftlichen Beweise, die darauf hindeuten, dass SSRIs mit einer Zunahme von Behinderungsdiagnosen in Verbindung stehen und psychische Störungen eher verschlimmern als lindern. Im Jahr 2022 veröffentlichte die britische Forschungspsychiaterin Dr. Joanna Moncrieff eine Studie, die die Theorie des chemischen Ungleichgewichts – die psychiatrische Begründung für die Verschreibung von SSRIs – widerlegt. Der Psychiater Dr. Joseph Glenmullen von der Harvard Medical School beschrieb die schwächenden körperlichen Auswirkungen, die SSRIs im Allgemeinen verursachen. Dies deutet darauf hin, dass diese Medikamente Gehirnstörungen verursachen, anstatt sie zu korrigieren. Dr. Giovanni Fava, Herausgeber der medizinischen Fachzeitschrift „ Psychotherapy and Psychosomatics“ , kam zu dem Schluss, dass SSRIs die Wahrscheinlichkeit eines Rückfalls bei depressiven Patienten erhöhen und die Wahrscheinlichkeit erhöhen, dass sie nie wieder gesund werden. Er bestätigt Wolfes Bericht, dass die fortgesetzte Einnahme dieser Medikamente zu einer bipolaren Störung führen kann."
Dem stimme ich mit Händen und Füßen zu.
"Dr. Steven Hyman, ehemaliger Direktor des NIMH, gelangte bei seiner Untersuchung der Hirnforschung zu dem Schluss, dass SSRIs „Störungen der Neurotransmitterfunktionen verursachen, die sich qualitativ und quantitativ vom Normalzustand unterscheiden“. 2017 berichtete Dr. Peter Gotzsche, einer der Gründer der Cochrane Collaboration, der Freiwilligenorganisation zur Überprüfung der Wirksamkeit und Sicherheit verschreibungspflichtiger Medikamente, nach der Überprüfung von 70 Medikamentenstudien, dass SSRIs das Suizid- und Gewaltrisiko verdoppeln und bestätigte damit Wolfes Warnung. 2018 bestätigte ein im Journal of the American Medical Association (JAMA) veröffentlichter Artikel Wolfes Bericht über die vielen verschreibungspflichtigen Medikamente mit Nebenwirkungen, die Depressionen verursachen. Darüber hinaus fügte der JAMA -Artikel der Liste eine weitere Medikamentenklasse hinzu: die SSRIs."

Dem stimme ich mit allem, was mir noch übrig bleibt, voll und ganz zu.
Public Citizen, die FDA und die SSRI-Sicherheit


Allan M. Leventhal, PhD, ist der Autor von Grifting Depression: Psychiatry's Failure as a Medical Science . Er ist emeritierter Professor an der American University, Diplomat in klinischer Psychologie, emeritierter Berater am Walter Reed Army Medical Center und erhielt von der Maryland Psychological Association einen Outstanding Contribution Award für seine führende Rolle bei der Verabschiedung eines Gesetzes zur privilegierten Kommunikation für Patienten in Psychotherapie.
 
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