Bhakti yoga

[anadi]

Der sechste Vers ist eine Erklärung zu dem vorherigen Vers:

esha sarveśvara eshha sarvajña esho'ntaryāmyesha
yonih sarvasya prabhavāpyayau hi bhūtānaM. (Mandukya Upanishad 6)

Dies ist der Herr, der All- Kontrollierende dies ist der Herr der Allwissende - esha sarveśvara eshha sarvajña
Dies ist der Herr, der innewohnende Kontrollierende (die Überseele) - esho'ntaryāmyesha
die Quelle alles (existierende), der Anfang und das Ende aller Lebewesen - yonih sarvasya prabhavāpyayau hi bhūtānaM.

Es ist eine Erklärung des vorherigen Verses, wo das ununterbrochene Bewusstsein der Lebewesen dargestellt wurde als sie in dem Körper des Höchsten Herrn, nach der universellen Vernichtung eingehen und „ein Wesen“ mit dem Herrn werden, und bevor sie direkt in den materiellen Welten, aufgrund ihren vorherigen Tätigkeiten und unerfüllten Wünsche verpflanzt werden.
Nur die reine Seelen werden in den Zwischenwelten (der Ozean der Ursachen) verpflanzt, und dementsprechend haben die Wahl zwischen den materiellen und den spirituellen Welten.

 

[anadi]

Der 7 Vers von Madhukya Upanishad beschreibt den 4en Zustand:

yah nāntah-prajñam, na bahiprajñam, no'bhayatah-prajñam na
prajñān anghanam, na prajñaM, nāprajñaM
adriṣhtamavyavahāryam agrahyamalakṣanam-acintyam
avyapadeśyam-ekātmapratyayasāram prapaJcopaśam
śāntam, śivam-advaitam caturtham
manyante sa ātmā sa vijñe

Der vierte (Zustand) ist die Seele (in sich selbst) bekannt - caturtham sa ātmā manyante
Sie sollte verwirklicht - sa vijñe.
weder das innerliche Bewusstsein, noch das äußerliche Bewusstsein - nāntah-prajñam na bahiprajñam
weder furchtloses Bewusstsein, noch ununterbrochenes Bewusstsein - no'bhayatah-prajñam na prajñan anghnam
weder Bewusstsein, noch nicht- Bewusstsein - na prajñam, na-aprajñam
(Die Seele ist) unsichtbar, unbeschreiblich, jenseits direkter - Wahrnehmung, ohne (materielle) Eigenschaften, unvorstellbar
adriṣhtam avyavahāryam agrahyam alakshanam acintyam
undefinierbar, dessen Essenz die Seele selbst allein ist – avyapadeśyam eka atma pratyaya sāram
das Ende der materiellen Existenz, - prapañca upaśam
friedvoll, glückselig, non-dual - śāntam, śivam-advaitam.


Dieser vierte Zustand soll verwirklicht werden, und nicht die anderen drei.

In diesem Zusammenhang sagt Shuka Gosvami, wie in Bhagavat Puran 2.10.6 aufgenommen:

nirodho 'syānuśayanam ātmanaḥ saha śaktibhiḥ
muktir hitvānyathā rūpaḿ sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ

Nach der (zyklischen) Vernichtung (der materiellen Welten) hingelegt - asyānuśayanam nirodha
die Seelen mit der (materiellen) Energie sind befreit -ātmanaḥsahaśaktibhiḥ muktir.
Sich seine andere Form entledigen - –hitva anyathā rūpaḿ
befindet sich (die Seele) in seine eigenen (spirituellen) Form -vyavasthitiḥ sva-rūpeṇa

Diese eigene spirituelle Form sollte verwirklicht werden, und dies entspricht der vierten Zustand des Bewusstseins.

 

[anadi]

Im nächsten Vers (8) wird erklärt was ist die Unterschied zwischen dem mystischen Klang „om“ und seine Bestandteile („a“, „u“ und „m“) in Beziehung zu der vier Zuständen des Bewusstsein.

OM ist das volle Ausmaß, welches das volle Bewusstsein der Verwirklichung als Seele beschreibt,
wenn man seine eigene spirituelle Form – sva-rupa verwirklicht hat,
wohingegen die zerlegte Form des „om“ Klanges in seine Bestandteile („a“, „u“ und „m“) die andere 3 Zustände des Bewusstseins beschreiben, wie in den nächsten Verse 9-11 erklärt wird.


Mandukya Upanishad 8

so'yamātmā-adhyakṣaram-omkāro'dhimātram pādā mātrā,
mātrāsca pādā akāra ukāro makāra iti

Diese Seele jenseits der Alphabetklänge – sah atmā yama adhy akṣaram
Ist der mystische Klang „OM“ jenseits aller Ellementen – om-kāra adhi mātram
Das volle Ausmaß aller Zustände - pādā mātrā
Und dieses volle Ausmaß manifestiert sich auch so - mātrāsca pādā iti
Der Klang „a“, der Klang „u“ und der Klang „m“ („aum“) – a-kāra u-kāro ma-kāra

 

[anadi]

Vers 9

jāgaritasthāno vaiśvānaro'kārah prathamā
mātrā‘‘pterādima tvādvāpnoti ha vai
sarvān kāmānādizca bhavati ya evam veda

Das erste Element (Zustand der Seele) in der materiellen Welt - ha āpterādima mātrā
Der Wachzustand üblich für alle Leute - jāgaritasthāno vaiśvānara
ist der erste Klang „a“ – a-kārah prathamā
Wodurch man erreicht den Dualität- Zustand - āpnoti vai tvādva
Und man verwirklicht alle urweltlichen Wünsche - kāmānādisca bhavati ya
Das ist Wissen - evam veda

Verse 10

svapnasthānastaijasa ukāro dvitīya
mātrotkarṣādubhayatvādvotkarṣati ha vai
jñana-santatim, samānasca bhavat
nāsyābrahmavit kule bhavati ya evam veda

Der zweite Klang „u“ ist der feurige Traumzustand - u-kāro dvitīya svapnasthānastaijasa
Von einer höheren Qualität - -mātrotkarṣā
Bezieht sich auf beide und ist auch der Platz von beiden: spirituelles Wissen und Frieden - ad ubhaya tva dva jñana-santatim
Aufsteigend zu dem Zustand des Gleichmutes - utkarṣati bhavat samānas ca
(Auf dieser Bewusstseinebene) wird man nicht mehr in der Klasse derjenigen welche die Spiritualität nicht kennen, geboren - na bhavati asya abrahmavit kule
Das ist Wissen - evam veda

Verse 11

suṣuptasthānah prājño makārastṛtīya mātrā
miterapīter vā, minoti ha vā idam
sarvam-apītisca bhavati, ya evam veda.

Der dritte Klang „m“ ist das Bewusstsein des Tiefschlafes – tṛtīya ma-kāras prājña suṣupta sthānah
Wie der Zustand eines Fisches in das Wasser (des Ozeans der Ursachen) – mātrā mina uti ha
Weder darin eingetaucht, noch in dieser Welt (es bleibt nur im Körper des Herrn zu sein) - apita va vā idam
Und eben so (aus dem Körper des Herrn) kommt alles ins Dasein - apī iti sarvam bhavati
Das ist Wissen - evam veda

Verse 12

amātrascaturtho'vyavahāryah prapañcopaśamah sivo'dvaita
evamomkāra ātmaiva, samviśatyātmanātmanam ya evam
veda, ya evam veda.

Der vierte Zustand ist lautlos und bewegungslos - caturtha amātras vyavahārya
Herrlich, non dual, das Ende des sich materiell manifestierend – siva advaita prapañca upaśamah
Also der Klang „om“ ist wirklich die Seele - evam om-kāra eva ātma
Zusammen mit dem Herrn, die Seele aller Seelen - sam ya iśa atmanātmanam
Das ist wirklich Wissen, das ist wirklich Wissen - ya evam veda, ya evam veda

 

[anadi]

Also es gibt ein Zusammenhang zwischen der Aussprache / Wahrnehmung eines Klanges und dem Bewusstsein des Sprechers / Zuhörers.

Eine selbstverwirklichte Persönlichkeit, ein reiner Gottgeweihter des Herrn, wenn er sich in seiner Reinheit besinnt, und von der Welt nicht „berührt“ wird, als sie den Heiligen Namen Gottes ausspricht, offenbart sich der Herr dem Gottgeweihten in der Form die in jenem Namen enthalten ist.

Das Bewusstsein ist auf der Ebene der Seele, und der Klang ist auf der Para Ebene.

Wenn man so den Hare Krishna Mantra chantet, offenbart sich der Herr als Krishna. Je tiefer die Beziehung mit dem Herrn wird, desto mehr werden Teile seiner Spielen offenbart; am Anfang sieht man von außen, und später ist man mitten drin.
Auf diese Ebene ist eine Wiedergeburt (in der materiellen Welt) ausgeschlossen.

 

[anadi]

Die 4 Bewustseinzustände sind mit den 4 Formen des Klanges verbunden:
1. Jagrat – Wachzustand -->Vaikari – die äußere Form des Klanges (mit den Ohren wahrnehmbar)
2. Svapna – Traumzustand -->Madhyama - die Form des Klanges auf der Ebene des Herzens – Anahata Cakra --> die Ebene des Ozeans der Ursachen.
3. Sushupti – Tief Schlaf --> Pashyanti – der Klang welcher gesehen werden kann; diese Klang besitzt Formen (und Farben)
4. Turiya – Transzendentale (persönliche oder unpersönliche) Zustand --> Para – der transzendentale Klang.

Der Transzendentale Klang, para, wird Shabda-Brahma genannt.
In der Manifestationsreihenfolge ist das Feinstoffliche die Quelle des Grobstoffliches,
und auf diese Weise vom para-vak (transzendentale Aussage) manifestieren sich die anderen drei Formen des Klanges.

 

[anadi]

Auf der Vaikhari und Madhyama Klangebene
gibt es ein Unterschied zwischen dem Klang und dem bezeichneten Objekt.
Das Objekt ist wahrgenommen als verschieden von dem Klang,
welcher damit nur durch Konvention verbunden ist.

Auf der Pashyanti Klangebene gibt kein Unterschied zwischen Klang und Objekt.
Die Yogis, welche diese Ebene erreicht haben können im Klang die damit bezeichneten Objekte fast visualisieren.
Es gibt eine sehr nahe Einheit zwischen Klang und Objekt.
Wenn der Klang vom Manipura Chakra raus kommt
und geht hoch mit dem Körperlichen Luft in einer schwingenden Form
ohne jegliche Silbe (varna), aber durch den Geist geleitet,
ist als Pashyanti bezeichnet.

Auf der Para Klangebene man kann die transzendentalen (spirituellen) Objekte wahrnehmen.
Para-vak ist als "rava-shabda" eine nicht schwingende Kondition des Klanges,
welche sich weit über dem geistlichen- und Intelligenzbereich befindet,
verwirklicht nur von denen die die transzendentale Ebene erreicht haben.
Auf diese Ebene der Klang beinhaltet alle Qualitäten des Objektes.

Die ersten drei Klänge entsprechen der drei Arten von materiellen Welten in einem Universum:
die niederen planetarischen Systeme (bhuvar) ,
die Mittleren (wo auch die Erde gehört) (bhuh)
und die höheren planetarischen Systeme der Halbgötter (svah)

 

[anadi]

In dem Pashyanti Klang gibt es die Natur des iccha-shakti, die Energie des Wollens,.
Im Madhyama Klang gibt es die Natur des jnana –shakti, die Energie des Wissens
Im Vaikhari Klang gibt es die Natur des kriya –shakti, die Energie des Handelns.

Die existentiellen Wirklichkeiten sind
- Das spirituelle Dasein
(im eigenen spirituellen Körper – der para Klang AUM
in dem Körper des Herrn oder ,
in Seinem Ausstrahlung –brahma-jyoti ).
- Das grobstoffliche Dasein in einem grobstofflichen Körper – Stuhla Şarira - Klang A
- Das feinstoffliche Dasein in einem feinstofflichen Körper – Sukshma Sharira - Klang U
- Das Kausale Dasein in einem kausalen Körper – karana Sharira – Klang M

Der Höchste Herr in Seinem Avatar als Krishna sagte in Seinem Gespräch mit Arjuna (Bhagavad-gītā 8.13)

oḿ ity ekākṣaraḿ brahma vyāharan mām anusmaran
yaḥ prayāti tyajan dehaḿ sa yāti paramāḿ gatim

Und so die eine transzendentale Silbe oḿ aussprechend - ity eka brahma akṣaraḿ oḿ vyāharan
Derjenige (welcher) sich an Mich (der Höchste Herr) erinnert - yaḥ mām anusmaran
Als sein (eigenen) Körper verlässt (am „Sterbebett“)- dehaḿ prayāti tyajan
Erreicht das transzendentale Ziel - sa yāti paramāḿ gatim

Genau den Zustand an dem man sich erinnert, wenn man seinen Körper verlässt,
genau diesen Zustand erreicht man im nächsten Leben.

Manche denken es wäre sehr einfach dadurch einen spirituellen Zustand zu erreichen,
auch wenn man sein ganzes Leben mit Dingen,
welche mit dieser Welt zu tun haben, beschäftigt hat,
und damit ein materielles Bewusstsein hat.

Wenn jemandes „Liebe“ oder Anziehung dieser Welt gehört,
wird er auch diese Welt im nächsten Leben erreichen.

 

[anadi]

Durch den Dikşa Vorgang, welche mit der Dikşa Einweihung beginnt,
wird der Schüler von einem materialistischen zu einem spirituellen Wesen verwandelt.
Dies wird in Hari-bhakti-vilas (2.12) erwähnt (ursprünglich Zitat aus Tattva-sagar):

yathā kāñcanatām yāti kāmsyam rasa-vidhānata
tathā diksā-vidhānena dvijatvam jāyate nrinām

"So wie durch eine bestimmte Methode Messing zu Gold wird
auch durch den Diksha Vorgang kann man den Sieg erringen ein „Zwei Mal Geborene“ zu werden (spirituell geboren)."

Dieser Dikşa Vorgang hat nichts zu tun mit der gesellschaftlichen Einweihung
der drei höheren sozialen Klassen: Brahmanen, Kshatriyas oder Vaishyas.
Und damit hat Anushasana-parva 143.46 von Mahabharata mit der spirituellen Einweihung (wie manche Leute es präsentieren)
nichts zu tun:

„Durch solche Tätigkeiten wird jemand der einer niedrigeren Abstammung gehört, z. B. ein Shudra,
ein „Zwei Mal Geborene“, unbefleckt und bewandert in dem Vedischen Wissen.“
(Anushasana-parva 143.46 aus Mahabharata )

Diese Aussage hat mit der spirituellen Eiweihung nichts zu tun, weil die Tätigkeiten, auf denen diese Aussage (143.46) bezieht,
die Tätigkeiten sind, die ein Kshatriya ausführen sollten um ein Brahmane zu werden ,
und nicht die Tätigkeiten die zu einem Verehrer des Höchsten Herrn führen:


Wenn ein Vaishya (Kaufmann), nachdem er zuerst als Kshatriya (Krieger und Verwalter) geboren wurde,
die reinigende Rituale nachgeht, bekommt den Heiligen Schnur und hält Gelübde ein,
wird er im nächsten Leben ein geehrter Brahmane.

Nachdem der Vaishya als kshtriya (Krieger und Verwalter) geboren wurde sollte er Geschenke machen,
die Gottheiten in große Opferzeremonien verehren und dabei viele Geschenke (den Brahmanen) geben,
die Veden studieren,
und wünschend die (materiellen) paradiesischen Welten (der Halbgötter) zu erreichen
sollte er die drei Feuer verehren.

Er sollte sich für die Vertreibung des Elends einsetzen
Die Untertannen schützen, Gerechtigkeit bewahren!
Die Wahrheit sagen und wahrhafte Tätigkeiten nachgehen
und sein Glück in so einem Benehmen suchen.

Sollte gerechte Strafen verteilen, ohne den Eisenstab der Züchtigung bei Seite zu lassen.
Sollte Leute dazu bringen den Pfad der Gerechten zu folgen,

Niemals in sexueller Vergnügung einlassen
ein fröhliches und unabhängiges Leben führen
Sollte ein sechstel der Einkommen (nur) der Vaishyas (Kaufleute die aber auch als Landarbeiter und Viehzüchter tätig waren) einnehmen

Sehr bewandert in dem Wissenschaft des Wohlstandes und Profit sein,
als gerechte Seele sollte er seine Frau nur in ihre fruchtbare Zeit annähern
Sollte die Fastzeiten (wie z.B ekadashi zwei Mal im Monat) einhalten
Sich dem Studium der Veden widmen
Rein im Körper und Geist werden

Sollte Kusha Grasshalme in seinem Feuerraum halten
die Rechtschaffenheit, Wohlstand und Genuss nachfolgen und immer fröhlich sein.
Immer vorbereitet für Shudras die Hunger haben

Sollte nicht etwas aufgrund von Profit oder Genuss sich wünschen,
immer die Ahnen, die Götter und die Gäste verehren,

In seinem eigenen Haus wie ein Bettelmönch leben
die Gottheiten des Feueropfers (Agni-hotra) gemäß der Schriften morgens, mittags und abends verehren.

Mit seinem Gesicht zu dem Feind, sollte er für das Wohlergehen der Kühe und Brahmans kämpfen
(und wenn nicht dazu fähig ist) sollte er sein Körper in mit Mantras geheiligtem Feuer setzen.

 

[anadi]

Die Wichtigkeit der spirituellen Einweihung wird in Skanda Purana erwähnt, und wird in Hari-bhakti-vilasa (2.6) zitiert, als König Rukmangada spricht zu Mohini.

adīkṣitasya vāmoru
kṛtaḿ sarvaḿ nirarthakam
paśu yonim avāpnoti
dikṣā virahito janaḥ

O Frau, ohne spirituell eingeweiht zu sein – vāmoru adīkṣitasya
wird jegliche Aktivität wertlos – sarvaḿ kṛtaḿ nir-artha-kam
Derjenige, welche keine spirituelle Einweihung hat - janaḥ virahito dikṣā
wird im tierischen Reich geboren - yonim avāpnoti paśu

Trotz alledem ist das Chanten des Heiligen Namen des Herrn
nicht von der spirituellen Einweihung abhängig,
wie der Gelehrte Lolla Lakshmidhar, Geweihter Sri Krishna Caitanya,
welche am Hoffe des Königs Prataparudra tätig war, schreibt, und in Padyavali zitiert.

akrishtih krita-cetasam sumanasam uccatanam camhasam
acandalam amuka-loka-sulabho vashyash ca mukti-shriyah
no diksham na ca sat-kriyam na ca purashcaryam manag ikshate
mantro ‘yam rasana-sprig eva phalati shri-krishna-namatmakah

Dieser Mantra bestehend aus Krişnas Namen - ayam mantrah atmakah nama shri-krishna
zieht die heilige Personen an, dessen Geist schön ist - akrishtih krita-cetasam su-manasam
zerstört die sündhaften Reaktionen- uccatanam amhasam
und kontrolliert die Füllen der Befreiung (aus der materiellen Anziehung) - ca vashyah mukti-shriyah
Das Ergebnis (des Aussprechens) ist
- von der spirituellen Einweihung,
- von der (eigenen) frommen Tätigkeiten, oder
- von der Reinigungstätigkeiten vor der Einweihung unabhängig – phalati no diksham na sat-kriyam na ikshate purashcaryam
Mit der Ausnahme der Stummen ist (dieser Mantra) leicht erhältlich, wenn er die Zunge berührt , sogar für Leute außerhalb der Vedischen Gesellschaft - amuka loka-sulabhah manak rasana sprik a-candalam