Was war in meiner Übersetzung für dich nicht verständlich?
Statt dich zu beklagen, lerne Fragen zu stellen; Korrekturen vorzuschlagen; oder nicht mehr lesen.
Gruß
anadi
Zuletzt bearbeitet:
-
Willkommen im grössten und ältesten Esoterik-Forum!
Hier findest Du alles zu Astrologie, Lenormand und Tarot, Karten legen, Feng-Shui, Traumdeutung, Religion und Spiritualität, Engel, Familien-Aufstellung, Gesundheit, Reiki
Registriere Dich kostenlos, dann kannst du eigene Themen verfassen und siehst wesentlich weniger Werbung
Krishna der Transzendentale Herr
- Ersteller anadi
- Erstellt am
Statt dich zu beklagen, lerne Fragen zu stellen; Korrekturen vorzuschlagen; oder nicht mehr lesen.
Gruß
anadi
Werbung:
Șrimad Bhagavatam 10.2.23-27 (Kanto 10, Kapitel 2 Verse 23-27)
Das Leben Sri Krishnas
Transzendentale Gottesbewusstsein
Lobpreisungen - Krishna als Über-Seele
iti ghoratamād bhāvāt
sannivṛttaḥsvayaḿprabhuḥ
āste pratīkṣaḿs taj-janma
harer vairānubandha-kṛt 23
Somit selbst zurückgehalten von seiner abscheulichen und dunklen Gedanken (seine eigene Schwester zu töten) – iti sannivṛttaḥ ghora-tamāt bhāvāt
Beschloss er (Kamsa), welcher durch die Kette der Feindschaft, - āste anubandha-kṛttatvaira
zum Herrn Hari gekettet war, - prabhuḥ hareḥ anubandha
bis zu (Seiner) Geburt zu warten - janma pratīkṣa
āsīnaḥ saḿviśaḿs tiṣṭhan
bhuñjānaḥparyaṭanmahīm
cintayāno hṛṣīkeśam
apaśyat tanmayaḿ jagat 24
Auf dem Thron, auf dem Bett hingelegt, zu Tisch, oder beim Gehen- tiṣṭhan āsīnaḥ saḿ viśan bhuñjānaḥ paryaṭan mahīm
dachte Kamsa die ganze Zeit an dem Kontrollierenden der Sinne, (der Transzendentalen Herr) - cintayānaḥ hṛṣīkeśam
Den er überall sah – apaśyat jagattat-mayam
Tika:
Somit erreichte Kamsa eine transzendentale Bewusstsein, das, obwohl nicht positiv, immer hin half ihm die Befreiung aus der materiellen Welt zu erreichen,
weil wo man sein Geist kontinuierlich richtet, dahin wird man im nächsten Leben auch gehen.
brahmā bhavaś ca tatraitya
munibhir nāradādibhiḥ
devaiḥ sānucaraiḥ sākaḿ
gīrbhir vṛṣaṇamaiḍayan 25
Da kamen Brahmā (das erste Lebewesen in Universum), Șiva, - tatraetyabrahmābhavaḥ
Begleitet von großen Weisen, Nārada und andere Götter – ca munibhiḥ nārada-ādibhiḥ devaiḥ
Und all ihrer Nachfolger - sākamsa-anu caraiḥ
Um den Transzendentalen Herrn, mit ihren Lobpreisungen zufrieden zu stellen - aiḍayangīrbhiḥvṛṣaṇam
satya-vrataḿsatya-paraḿtri-satyaḿ
satyasyayoniḿnihitaḿcasatye
satyasyasatyamṛta-satya-netraḿ
satyātmakaḿ tvāḿśaraṇaḿprapannāḥ 26
"Du, Wahr in deiner Gelübden, die Absolute Wahrheit - tvāmsatya-vratamsatya-param
Drei Mal wahr (Vor, während und nach der Schöpfung) - tri-satyam
Die Quelle aller Wahrheiten und in Wahrheit situiert – yonim satyasya ca nihitam satye
Der meist Bewahrheitet von allen Wahrheiten – satyam satyasya
Die wirkliche Wahrheit der Augen (nicht die Wirklichkeit der illusorischen materiellen Energie) - ṛta-satya-netram
Die Wahrheit der Seele - satya-ātmakam
Wir ergeben uns und nehmen Dich als Zuflucht" – satyam śaraṇam
ekāyano 'saudvi-phalastri-mūlaś
catū-rasaḥpañca-vidhaḥṣaḍ-ātmā
sapta-tvagaṣṭa-viṭaponavākṣo
daśa-cchadīdvi-khagohyādi-vṛkṣaḥ 27
Der originale Baum wo sich zwei Vögel befinden (die individuelle Seele und die Über-Seele) ādi-vṛkṣaḥdvi-khagaḥ
Welche eine einzige Quelle hat - asaueka-ayanaḥ
Zwei Früchte (Glück und Leid) - dvi-phalaḥ
Drei Wurzeln (Tugend, Leidenschaft und Unwissenheit – die Erscheinungsweisen der Materiellen Natur) - tri-mūlaḥ
Vier Geschmäcker (süss, sauer, bitter und salzig) - catuḥ-rasaḥ
Fünf Methoden (externer Wahrnehmung) - pañca-vidhaḥ
Sechs Unzulänglichkeiten (Durst, Hunger, Illusion, Klagen, Alter und Tod) - ṣaṭ-ātmā
Sieben Bedeckungen (Haut, Muskel, Fett, Knochen, Knochenmark, Blut und Semen)- sapta-tvak
acht Elemente (Falsches Ego, Geist, Intelligenz, Raum, Luft, Feuer, Wasser und Erde) - aṣṭa-viṭapaḥ
neuen Öffnungen (Augen, Ohren, Nase, Mund, Anus und Genitalien) - nava-akṣaḥ
zehn innere Lüfte (Prana, Apana, Samana, Udana, Vyana, Naga, Krikara, Kurma, Devadatta, Dhananjaya) - daśa-chadī
Tika:
In SvetavataraUpanișad (4.6) und in MundakaUpanișad (3.1.1) wird gesagt:
dvāsuparṇāsayujāsakhāyā / samānaḥ vṛkṣaḥ pariṣasvajāte
tayoranyaḥ pippalaḿ svādvatty / anaṣnannanyoabhicākaṣeti
Zwei Vögel (wie zwei) Freunde eng verbunden – dvā suparṇā sakhāyā sayujā
sind im selben Baum und gehören derselben Familie- samānaḥ vṛkṣaḥ pariṣasvajāte
Einer davon (die Seele) kostet und verzehrt dessen Früchte – anyaḥ tayor svā dvattyan aṣnann
Der andere (die Über-Seele) schaut nur zu (beobachtet und registriert)- anyoabhicākaṣeti
Wie in Bhagavad-gita afugenommen, sagt Şri Krişna:
upadraṣṭānumantā ca bhartā bhoktā maheśvaraḥ
paramātmeti cāpyukto dehe 'smin puruṣaḥ paraḥ
Im materiellen Körper gibt es ein Höherer Puruşa (Genießer) - dehe 'smin puruṣaḥ paraḥ
Er ist auch die Über-Seele, (parama-atma) genannt – ca apy ukto paramātma iti
Er ist der Zeuge, der Erlaubnisgeber – upadraṣṭa anumantā
Der Unterhalter, der Besitzer und der Höchste Kontrollierende – bhartā bhoktā maha iśvaraḥ
Das Leben Sri Krishnas
Transzendentale Gottesbewusstsein
Lobpreisungen - Krishna als Über-Seele
iti ghoratamād bhāvāt
sannivṛttaḥsvayaḿprabhuḥ
āste pratīkṣaḿs taj-janma
harer vairānubandha-kṛt 23
Somit selbst zurückgehalten von seiner abscheulichen und dunklen Gedanken (seine eigene Schwester zu töten) – iti sannivṛttaḥ ghora-tamāt bhāvāt
Beschloss er (Kamsa), welcher durch die Kette der Feindschaft, - āste anubandha-kṛttatvaira
zum Herrn Hari gekettet war, - prabhuḥ hareḥ anubandha
bis zu (Seiner) Geburt zu warten - janma pratīkṣa
āsīnaḥ saḿviśaḿs tiṣṭhan
bhuñjānaḥparyaṭanmahīm
cintayāno hṛṣīkeśam
apaśyat tanmayaḿ jagat 24
Auf dem Thron, auf dem Bett hingelegt, zu Tisch, oder beim Gehen- tiṣṭhan āsīnaḥ saḿ viśan bhuñjānaḥ paryaṭan mahīm
dachte Kamsa die ganze Zeit an dem Kontrollierenden der Sinne, (der Transzendentalen Herr) - cintayānaḥ hṛṣīkeśam
Den er überall sah – apaśyat jagattat-mayam
Tika:
Somit erreichte Kamsa eine transzendentale Bewusstsein, das, obwohl nicht positiv, immer hin half ihm die Befreiung aus der materiellen Welt zu erreichen,
weil wo man sein Geist kontinuierlich richtet, dahin wird man im nächsten Leben auch gehen.
brahmā bhavaś ca tatraitya
munibhir nāradādibhiḥ
devaiḥ sānucaraiḥ sākaḿ
gīrbhir vṛṣaṇamaiḍayan 25
Da kamen Brahmā (das erste Lebewesen in Universum), Șiva, - tatraetyabrahmābhavaḥ
Begleitet von großen Weisen, Nārada und andere Götter – ca munibhiḥ nārada-ādibhiḥ devaiḥ
Und all ihrer Nachfolger - sākamsa-anu caraiḥ
Um den Transzendentalen Herrn, mit ihren Lobpreisungen zufrieden zu stellen - aiḍayangīrbhiḥvṛṣaṇam
satya-vrataḿsatya-paraḿtri-satyaḿ
satyasyayoniḿnihitaḿcasatye
satyasyasatyamṛta-satya-netraḿ
satyātmakaḿ tvāḿśaraṇaḿprapannāḥ 26
"Du, Wahr in deiner Gelübden, die Absolute Wahrheit - tvāmsatya-vratamsatya-param
Drei Mal wahr (Vor, während und nach der Schöpfung) - tri-satyam
Die Quelle aller Wahrheiten und in Wahrheit situiert – yonim satyasya ca nihitam satye
Der meist Bewahrheitet von allen Wahrheiten – satyam satyasya
Die wirkliche Wahrheit der Augen (nicht die Wirklichkeit der illusorischen materiellen Energie) - ṛta-satya-netram
Die Wahrheit der Seele - satya-ātmakam
Wir ergeben uns und nehmen Dich als Zuflucht" – satyam śaraṇam
ekāyano 'saudvi-phalastri-mūlaś
catū-rasaḥpañca-vidhaḥṣaḍ-ātmā
sapta-tvagaṣṭa-viṭaponavākṣo
daśa-cchadīdvi-khagohyādi-vṛkṣaḥ 27
Der originale Baum wo sich zwei Vögel befinden (die individuelle Seele und die Über-Seele) ādi-vṛkṣaḥdvi-khagaḥ
Welche eine einzige Quelle hat - asaueka-ayanaḥ
Zwei Früchte (Glück und Leid) - dvi-phalaḥ
Drei Wurzeln (Tugend, Leidenschaft und Unwissenheit – die Erscheinungsweisen der Materiellen Natur) - tri-mūlaḥ
Vier Geschmäcker (süss, sauer, bitter und salzig) - catuḥ-rasaḥ
Fünf Methoden (externer Wahrnehmung) - pañca-vidhaḥ
Sechs Unzulänglichkeiten (Durst, Hunger, Illusion, Klagen, Alter und Tod) - ṣaṭ-ātmā
Sieben Bedeckungen (Haut, Muskel, Fett, Knochen, Knochenmark, Blut und Semen)- sapta-tvak
acht Elemente (Falsches Ego, Geist, Intelligenz, Raum, Luft, Feuer, Wasser und Erde) - aṣṭa-viṭapaḥ
neuen Öffnungen (Augen, Ohren, Nase, Mund, Anus und Genitalien) - nava-akṣaḥ
zehn innere Lüfte (Prana, Apana, Samana, Udana, Vyana, Naga, Krikara, Kurma, Devadatta, Dhananjaya) - daśa-chadī
Tika:
In SvetavataraUpanișad (4.6) und in MundakaUpanișad (3.1.1) wird gesagt:
dvāsuparṇāsayujāsakhāyā / samānaḥ vṛkṣaḥ pariṣasvajāte
tayoranyaḥ pippalaḿ svādvatty / anaṣnannanyoabhicākaṣeti
Zwei Vögel (wie zwei) Freunde eng verbunden – dvā suparṇā sakhāyā sayujā
sind im selben Baum und gehören derselben Familie- samānaḥ vṛkṣaḥ pariṣasvajāte
Einer davon (die Seele) kostet und verzehrt dessen Früchte – anyaḥ tayor svā dvattyan aṣnann
Der andere (die Über-Seele) schaut nur zu (beobachtet und registriert)- anyoabhicākaṣeti
Wie in Bhagavad-gita afugenommen, sagt Şri Krişna:
upadraṣṭānumantā ca bhartā bhoktā maheśvaraḥ
paramātmeti cāpyukto dehe 'smin puruṣaḥ paraḥ
Im materiellen Körper gibt es ein Höherer Puruşa (Genießer) - dehe 'smin puruṣaḥ paraḥ
Er ist auch die Über-Seele, (parama-atma) genannt – ca apy ukto paramātma iti
Er ist der Zeuge, der Erlaubnisgeber – upadraṣṭa anumantā
Der Unterhalter, der Besitzer und der Höchste Kontrollierende – bhartā bhoktā maha iśvaraḥ
plotinus
Sehr aktives Mitglied
- Registriert
- 18. Januar 2018
- Beiträge
- 2.290
Hallo anadi, ich beklage mich nicht, ich habe auch keine Fragen an Dich und es gibt auch nichts zu korrigieren.
Ich habe lediglich meine Sichtweise vorgestellt, und die ist eben ganz anders als Deine, und genau das ist ja der Sinn
eines solchen Forums.
Șrimad Bhagavatam 10.2.28-30 (Kanto 10, Kapitel 2 Verse 28-30)
Das Leben Sri Krishnas
weitere Lobpreisung Krishnas als
·die einzige Quelle dieser Manifestation,
·der Beschützer und Erhalter aller Existierenden,
·unwahrnehmbar für materiell bedeckten Lebewesen
·der Unterweisende-Seele
·der Kämpfer für Tugend
·ist Voller transzendentaler Ekstase
·das Objekt der Meditation für Befreiung
tvam eka evāsya sataḥ prasūtis
tvaḿ sannidhānaḿ tvam anugrahaś ca
tvan-māyayā saḿvṛta-cetasas tvāḿ
paśyanti nānā na vipaścito ye 28
Du bist wirklich die einzige Quelle dieser Manifestation - tvam eva ekaḥ prasūtiḥ asya sataḥ
Du bist den Schutz und die Erhaltung - tvam sannidhānam tvam anugrahaḥ
Und diejenige, deren Bewusstsein von Deiner illusorischen Energie bedeckt ist -ca cetasaḥ saḿvṛta tvat-māyayā
Können Dich nicht wahrnehmen (auch wenn sie Dich sehen) - tvām napaśyanti
Sondern nur Diejenige welche Transzendentales Wissen haben (können es tun) -nānā yevi paścitaḥ
bibharṣi rūpāṇy avabodha ātmā
kṣemāya lokasya carācarasya
sattvopapannāni sukhāvahāni
satām abhadrāṇi muhuḥ khalānām 29
Für das Wohl aller, akzeptierst Du viele Formen -kṣemāya lokasya bibharṣi rūpāṇi
Du bist die Unterweisende-Seele - ātmā avabodhaḥ
Beweglich und Unbeweglich bist Du der Beschützer der Tugend- cara-acarasya sattva-upapannāni
Voller transzendentaler Ekstase- sukha-avahāni
Kämpfst Du immer für Tugend und gegen das was unglückverheißend ist - khalā nām muhuḥ satām abhadrāṇi
tvayy ambujākṣākhila-sattva-dhāmni
samādhināveśita-cetasaike
tvat-pāda-potena mahat-kṛtena
kurvanti govatsa-padaḿ bhavābdhim 30
O Du, mit Augen wie die Lotosblätter, - tvayi ambuja-akṣa
Stätte aller Tugend, - dhāmni akhila-sattva
Durch die großartige Tätigkeit des Tauchens des Bewusstseins- mahat-kṛtena āveśita cetasā
In ekstatischer Meditation über Deiner Füßen- samādhinā eke tvat-pāda-potena
wir der Ozean des (materiellen) Daseins - bhava-abdhim kurvanti
Wie der Fußabdruck einer Kuh (sehr klein und leicht zu überqueren) - govatsa-padam
Das Leben Sri Krishnas
weitere Lobpreisung Krishnas als
·die einzige Quelle dieser Manifestation,
·der Beschützer und Erhalter aller Existierenden,
·unwahrnehmbar für materiell bedeckten Lebewesen
·der Unterweisende-Seele
·der Kämpfer für Tugend
·ist Voller transzendentaler Ekstase
·das Objekt der Meditation für Befreiung
tvam eka evāsya sataḥ prasūtis
tvaḿ sannidhānaḿ tvam anugrahaś ca
tvan-māyayā saḿvṛta-cetasas tvāḿ
paśyanti nānā na vipaścito ye 28
Du bist wirklich die einzige Quelle dieser Manifestation - tvam eva ekaḥ prasūtiḥ asya sataḥ
Du bist den Schutz und die Erhaltung - tvam sannidhānam tvam anugrahaḥ
Und diejenige, deren Bewusstsein von Deiner illusorischen Energie bedeckt ist -ca cetasaḥ saḿvṛta tvat-māyayā
Können Dich nicht wahrnehmen (auch wenn sie Dich sehen) - tvām napaśyanti
Sondern nur Diejenige welche Transzendentales Wissen haben (können es tun) -nānā yevi paścitaḥ
bibharṣi rūpāṇy avabodha ātmā
kṣemāya lokasya carācarasya
sattvopapannāni sukhāvahāni
satām abhadrāṇi muhuḥ khalānām 29
Für das Wohl aller, akzeptierst Du viele Formen -kṣemāya lokasya bibharṣi rūpāṇi
Du bist die Unterweisende-Seele - ātmā avabodhaḥ
Beweglich und Unbeweglich bist Du der Beschützer der Tugend- cara-acarasya sattva-upapannāni
Voller transzendentaler Ekstase- sukha-avahāni
Kämpfst Du immer für Tugend und gegen das was unglückverheißend ist - khalā nām muhuḥ satām abhadrāṇi
tvayy ambujākṣākhila-sattva-dhāmni
samādhināveśita-cetasaike
tvat-pāda-potena mahat-kṛtena
kurvanti govatsa-padaḿ bhavābdhim 30
O Du, mit Augen wie die Lotosblätter, - tvayi ambuja-akṣa
Stätte aller Tugend, - dhāmni akhila-sattva
Durch die großartige Tätigkeit des Tauchens des Bewusstseins- mahat-kṛtena āveśita cetasā
In ekstatischer Meditation über Deiner Füßen- samādhinā eke tvat-pāda-potena
wir der Ozean des (materiellen) Daseins - bhava-abdhim kurvanti
Wie der Fußabdruck einer Kuh (sehr klein und leicht zu überqueren) - govatsa-padam
plotinus
Sehr aktives Mitglied
- Registriert
- 18. Januar 2018
- Beiträge
- 2.290
Carl Gustav Jung hat festgestellt, dass viele Menschen im Westen einer persönlichen Spiritualität, einer authentischen Begegnung
mit dem Numinosen bedürfen. Er schrieb, dass die westliche Neigung zur Projektion jeder religiösen Erfahrung auf ein Wesen außerhalb
der eigenen Person die Seele ihrer Werte und ihrer Entwicklungsmöglichkeiten berauben und so dazu führen kann, dass man im unbewußten
Stadium stecken bleibt. Er war überzeugt, dass sich so lange, wie man seine Religion nur als Glaubensbekenntnis und äußerliche Form betreibt,
nichts von Bedeutung ereignen kann. Die Religion muss in der Seele erfahren und zelebriert werden.
Das Mysterium Magnum ist zuerst der menschlichen Psyche beheimatet. Es ist höchste Zeit zu erkennen, dass es sinnlos ist, ein Licht
zu lobpreisen und zu predigen, dass niemand sehen kann.
mit dem Numinosen bedürfen. Er schrieb, dass die westliche Neigung zur Projektion jeder religiösen Erfahrung auf ein Wesen außerhalb
der eigenen Person die Seele ihrer Werte und ihrer Entwicklungsmöglichkeiten berauben und so dazu führen kann, dass man im unbewußten
Stadium stecken bleibt. Er war überzeugt, dass sich so lange, wie man seine Religion nur als Glaubensbekenntnis und äußerliche Form betreibt,
nichts von Bedeutung ereignen kann. Die Religion muss in der Seele erfahren und zelebriert werden.
Das Mysterium Magnum ist zuerst der menschlichen Psyche beheimatet. Es ist höchste Zeit zu erkennen, dass es sinnlos ist, ein Licht
zu lobpreisen und zu predigen, dass niemand sehen kann.
J
Jea-International
Guest
Wie können uns mehr über Jung unterhalten, wenn du willst, um die Sache ein bisschen zu klären, siehe #1.
Gruß
anadi
Șrimad Bhagavatam 10.2.31-36 (Kanto 10, Kapitel 2 Verse 31-36)
Das Leben Sri Krishnas
Wer überquert den Ozean des materiellen Daseins
Die Bedeutung der Verehrung des transzendentalen Herrn
Die Manifestierung des Herrn im Geist
Der Pfad der Läuterung
nsvayaḿsamuttīrya sudustaraḿ dyuman
bhavārṇavaḿ bhīmamadabhra-sauhṛdāḥ
bhavat-padāmbhoruha-nāvamatrate
nidhāyayātāḥsad-anugraho bhavā 31
O Du, wie die Sonne, (jetzt) persönlich manifestiert – dyuman bhavān svayam
Diejenige, welche deine transzendentale Gunst erreicht haben - yātāḥsat-anugrahaḥ
Sind dir lieb, o, Allmächtige und – tue sauhṛdāḥ adabhra
Erfolgreich überqueren sie den Ozean des materiellen Daseins, - samuttīrya arṇavam bhava
Der fürchterlich und äußerst schwierig zu überqueren ist, - bhīmamsu-dustaram
In dem Boot, welches Deine Füße wie Lotos sind – nāvam bhavat-pada-ambhoruha
Und lassen diese (materielle Welt) hinter sich – nidhāya atra.
ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
āruhyakṛcchreṇaparaḿpadaḿtataḥ
patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-ańghrayaḥ
O Du, Lotosäugiger - aravinda-akṣa 32
Diejenige, welche nach strenger Entbehrung, das höchste Ziel erreicht habe – kṛcchreṇa āruhya param padam
Und denken sie sind befreit (aus dem Kreislauf der Wiedergeburt), – ye anye vimukta-māninaḥ
Wenn ihr Bewusstsein unrein ist, - aviśuddha-buddhayaḥ
(weil) sie Dich zu verehren verzichteten – asta tvayi bhāvāt
fallen somit von ihrer Stellung – patanti adhaḥ tataḥ
Aufgrund fehlender Respekt (zu Deiner) Lotosfüße – anādṛtayuṣ matań ghrayaḥ
tathā na te mādhava tāvakāḥ kvacid
bhraśyanti mārgāt tvayi baddha-sauhṛdāḥ
tvayābhiguptā vicaranti nirbhayā
vināyakānīkapa-mūrdhasu prabho 33
O Madhava (Krișna), o Herr - mādhava prabho,
unter allen Umständen, fallen Deiner Geweihten - kvacit hraśyanti tāvakāḥ
nicht vom (transzendentalen) Pfad, wie die andere - na bmārgāt tathā
weil sie an Dir haften - baddha-sauhṛdāḥ tvayi.
Und von dir beschützt, treten sie - abhiguptāḥ tvayā vicaranti
furchtlos auf die Häupter aller Hindernisse - nirbhayāḥ mūrdhasu anīkapa vināyaka
sattvaḿ viśuddhaḿ śrayate bhavān sthitau
śarīriṇāḿ śreya-upāyanaḿ vapuḥ
veda-kriyā-yoga-tapaḥ-samādhibhis
tavārhaṇaḿ yena janaḥ samīhate 34
O Herr, welcher in reiner Tugend situiert bist - bhavān sthitau sattvam viśuddham
Du hast alle verkörperte Lebewesen durch rituelle Vedische Tätigkeiten - śarīriṇām veda-kriyā
Yoga, Entsagung und Vertiefung in Transzendenz erfasst- yoga tapaḥ samādhibhiḥ upāyanam
Um bei Deinem meist glückverheißenden Körper Schutz zu suchen- śrayate śreyaḥ vapuḥ
Wodurch die Leute Dir ihre Verehrung anbieten - yena janaḥ samīhate tava arhaṇam
sattvaḿ na ced dhātar idaḿ nijaḿ bhaved
vijñānam ajñāna-bhidāpamārjanam
guṇa-prakāśair anumīyate bhavān
prakāśate yasya ca yena vā guṇaḥ 35
O Herr, transzendentaler Erhalter - bhavān dhātaḥ sattvam
Dessen Eigenschaften in deinem eigenen (Körper) sich manifestieren - yasya guṇaḥ idam nijam prakāśate
du wirst aber in jenem Bewusstsein wahrgenommen, in dem die Unwissenheit - vā cet bhavet ajñāna-bhidā
Durch transzendentale Verwirklichung zerstört ist, und - vijñānam apamārjanam
Wo die Eigenschaften der Erleuchtung sich manifestieren - ca anumīyate guṇa-prakāśaiḥ
Und in keinem anderen (Körper) - yena na
na nāma-rūpe guṇa-janma-karmabhir
nirūpitavye tava tasya sākṣiṇaḥ
mano-vacobhyām anumeya-vartmano
deva kriyāyāḿ pratiyanty athāpi hi 36
O Herr, der Name, die Formen, die Eigenschaften, die Geburt und Deine Tätigkeiten - deva nāma-rūpe guṇa-janma-karmabhir tasya
Können weder durch Deine direkte Betrachtung - nirūpitavye sākṣiṇaḥ tava
Noch mit dem Geist, noch durch Worte oder Logik verstanden werden - na mano-vacobhyām anumeya
Nur diejenige, die wirklich auf dem Pfad der Läuterung sind, können Dich verwirklichen - atha api hi vartmanaḥ kriyāyām pratiyanti
Tika:
Um sich zu läutern, in dem man von der Anziehung dieser Welt befreit wird,
wird Sadhana-bhakti empfohlen, welcher die dritte Stufe auf dem Weg zu der Transzendentalen Liebe für Krishna ist.
Șri Rupa, ein Schüler Sri Krişna Cetanyas, schrieb in dieser Hinsicht, in seinem Buch
Bhakti Rasamrita Sindhu – Der Ozean der nektargleichen Geschmäcker der Transzendentalen Liebe:
adau sraddha tatah sadhu sango ’tha bhajana-kriya
tato ’nartha-nivrittih syat tato nistha rucis tatah
athasaktis tato bhavas tatah premabhyudancati
sadhakanam ayam premnah pradurbhave bhavet krama˙
Am Anfang ist Vertrauen -adau sraddha-
Danach (die Stufe) der Gemeinschaft mit den spirituell Verwirklichten - tatah sadhu sango-
Danach die läuternde Tätigkeit der Verehrung (innerlich – meditativ) (und äußerlich durch die Verehrung des Bildgestalt des transzendentalen Herrn -’tha bhajana-kriya-
Danach (die Stufe) des Entledigen der Anhaftung (für weltliche Genüsse) -tato ’nartha-nivrittih syat
Danach (die Stufe) der Frieden und Festigkeit - tato nistha (aufgrund der erreichten Frieden, ist die Meditation nicht mehr von weltlichen Gedanken gestört)
Danach die Stufe des Geschmacks (für die Spiele und die Eigenschaften des transzendentalen Herrn) - rucis tatah
Und selbstverständlich das Erreichen von Gier (für das Eintauchen in der Spiele des transzendentalen Herrn) -athasaktis
Danach (die Stufe) des Anfangs der transzendentalen Liebe -tato bhavas
Danach (die Stufe) de Erscheinen der transzendentalen Liebe -tatah prema-bhyudancati
Das ist die Ablauffolge wodurch die transzendentale Liebe - bhavet krama ayam premnah
Im Praktikanten erscheint - pradurbhave sadhakanam
Das Leben Sri Krishnas
Wer überquert den Ozean des materiellen Daseins
Die Bedeutung der Verehrung des transzendentalen Herrn
Die Manifestierung des Herrn im Geist
Der Pfad der Läuterung
nsvayaḿsamuttīrya sudustaraḿ dyuman
bhavārṇavaḿ bhīmamadabhra-sauhṛdāḥ
bhavat-padāmbhoruha-nāvamatrate
nidhāyayātāḥsad-anugraho bhavā 31
O Du, wie die Sonne, (jetzt) persönlich manifestiert – dyuman bhavān svayam
Diejenige, welche deine transzendentale Gunst erreicht haben - yātāḥsat-anugrahaḥ
Sind dir lieb, o, Allmächtige und – tue sauhṛdāḥ adabhra
Erfolgreich überqueren sie den Ozean des materiellen Daseins, - samuttīrya arṇavam bhava
Der fürchterlich und äußerst schwierig zu überqueren ist, - bhīmamsu-dustaram
In dem Boot, welches Deine Füße wie Lotos sind – nāvam bhavat-pada-ambhoruha
Und lassen diese (materielle Welt) hinter sich – nidhāya atra.
ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
āruhyakṛcchreṇaparaḿpadaḿtataḥ
patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-ańghrayaḥ
O Du, Lotosäugiger - aravinda-akṣa 32
Diejenige, welche nach strenger Entbehrung, das höchste Ziel erreicht habe – kṛcchreṇa āruhya param padam
Und denken sie sind befreit (aus dem Kreislauf der Wiedergeburt), – ye anye vimukta-māninaḥ
Wenn ihr Bewusstsein unrein ist, - aviśuddha-buddhayaḥ
(weil) sie Dich zu verehren verzichteten – asta tvayi bhāvāt
fallen somit von ihrer Stellung – patanti adhaḥ tataḥ
Aufgrund fehlender Respekt (zu Deiner) Lotosfüße – anādṛtayuṣ matań ghrayaḥ
tathā na te mādhava tāvakāḥ kvacid
bhraśyanti mārgāt tvayi baddha-sauhṛdāḥ
tvayābhiguptā vicaranti nirbhayā
vināyakānīkapa-mūrdhasu prabho 33
O Madhava (Krișna), o Herr - mādhava prabho,
unter allen Umständen, fallen Deiner Geweihten - kvacit hraśyanti tāvakāḥ
nicht vom (transzendentalen) Pfad, wie die andere - na bmārgāt tathā
weil sie an Dir haften - baddha-sauhṛdāḥ tvayi.
Und von dir beschützt, treten sie - abhiguptāḥ tvayā vicaranti
furchtlos auf die Häupter aller Hindernisse - nirbhayāḥ mūrdhasu anīkapa vināyaka
sattvaḿ viśuddhaḿ śrayate bhavān sthitau
śarīriṇāḿ śreya-upāyanaḿ vapuḥ
veda-kriyā-yoga-tapaḥ-samādhibhis
tavārhaṇaḿ yena janaḥ samīhate 34
O Herr, welcher in reiner Tugend situiert bist - bhavān sthitau sattvam viśuddham
Du hast alle verkörperte Lebewesen durch rituelle Vedische Tätigkeiten - śarīriṇām veda-kriyā
Yoga, Entsagung und Vertiefung in Transzendenz erfasst- yoga tapaḥ samādhibhiḥ upāyanam
Um bei Deinem meist glückverheißenden Körper Schutz zu suchen- śrayate śreyaḥ vapuḥ
Wodurch die Leute Dir ihre Verehrung anbieten - yena janaḥ samīhate tava arhaṇam
sattvaḿ na ced dhātar idaḿ nijaḿ bhaved
vijñānam ajñāna-bhidāpamārjanam
guṇa-prakāśair anumīyate bhavān
prakāśate yasya ca yena vā guṇaḥ 35
O Herr, transzendentaler Erhalter - bhavān dhātaḥ sattvam
Dessen Eigenschaften in deinem eigenen (Körper) sich manifestieren - yasya guṇaḥ idam nijam prakāśate
du wirst aber in jenem Bewusstsein wahrgenommen, in dem die Unwissenheit - vā cet bhavet ajñāna-bhidā
Durch transzendentale Verwirklichung zerstört ist, und - vijñānam apamārjanam
Wo die Eigenschaften der Erleuchtung sich manifestieren - ca anumīyate guṇa-prakāśaiḥ
Und in keinem anderen (Körper) - yena na
na nāma-rūpe guṇa-janma-karmabhir
nirūpitavye tava tasya sākṣiṇaḥ
mano-vacobhyām anumeya-vartmano
deva kriyāyāḿ pratiyanty athāpi hi 36
O Herr, der Name, die Formen, die Eigenschaften, die Geburt und Deine Tätigkeiten - deva nāma-rūpe guṇa-janma-karmabhir tasya
Können weder durch Deine direkte Betrachtung - nirūpitavye sākṣiṇaḥ tava
Noch mit dem Geist, noch durch Worte oder Logik verstanden werden - na mano-vacobhyām anumeya
Nur diejenige, die wirklich auf dem Pfad der Läuterung sind, können Dich verwirklichen - atha api hi vartmanaḥ kriyāyām pratiyanti
Tika:
Um sich zu läutern, in dem man von der Anziehung dieser Welt befreit wird,
wird Sadhana-bhakti empfohlen, welcher die dritte Stufe auf dem Weg zu der Transzendentalen Liebe für Krishna ist.
Șri Rupa, ein Schüler Sri Krişna Cetanyas, schrieb in dieser Hinsicht, in seinem Buch
Bhakti Rasamrita Sindhu – Der Ozean der nektargleichen Geschmäcker der Transzendentalen Liebe:
adau sraddha tatah sadhu sango ’tha bhajana-kriya
tato ’nartha-nivrittih syat tato nistha rucis tatah
athasaktis tato bhavas tatah premabhyudancati
sadhakanam ayam premnah pradurbhave bhavet krama˙
Am Anfang ist Vertrauen -adau sraddha-
Danach (die Stufe) der Gemeinschaft mit den spirituell Verwirklichten - tatah sadhu sango-
Danach die läuternde Tätigkeit der Verehrung (innerlich – meditativ) (und äußerlich durch die Verehrung des Bildgestalt des transzendentalen Herrn -’tha bhajana-kriya-
Danach (die Stufe) des Entledigen der Anhaftung (für weltliche Genüsse) -tato ’nartha-nivrittih syat
Danach (die Stufe) der Frieden und Festigkeit - tato nistha (aufgrund der erreichten Frieden, ist die Meditation nicht mehr von weltlichen Gedanken gestört)
Danach die Stufe des Geschmacks (für die Spiele und die Eigenschaften des transzendentalen Herrn) - rucis tatah
Und selbstverständlich das Erreichen von Gier (für das Eintauchen in der Spiele des transzendentalen Herrn) -athasaktis
Danach (die Stufe) des Anfangs der transzendentalen Liebe -tato bhavas
Danach (die Stufe) de Erscheinen der transzendentalen Liebe -tatah prema-bhyudancati
Das ist die Ablauffolge wodurch die transzendentale Liebe - bhavet krama ayam premnah
Im Praktikanten erscheint - pradurbhave sadhakanam
plotinus
Sehr aktives Mitglied
- Registriert
- 18. Januar 2018
- Beiträge
- 2.290
Die Lobpreisung Krishnas haben keinen Einfluss auf Deine Bewusstseinsentwicklung, genau so wenig
wie Du durch die Verehrung Mozarts ein großer Musiker wirst.
Werbung:
S
Solis
Guest
Manche meinen offenbar, dass durch eine Masse von Übersetzungen ein Verständnis entstehen würde, wie das auch mit Bibelzitaten gewöhnlich praktiziert wird, doch tatsächlich entsteht nur ein autoritäres Erdrücktwerden, dessen psychischer Druck zu glauben veranlasst, was gar nicht verstanden wurde!