Krishna der Transzendentale Herr

[Mahuna]

In der materiellen Welt gilt das erste Prinzip der Physik, das Kausalitätsprinzip,
welche besagt, dass alles was geschieht oder gibt soll eine Quelle haben.
Damit ist es klar, dass prinzipiell die Erste Quelle nicht in der materiellen Welt sein kann.
Die erste Quelle muss außerhalb der materiellen Welt sein,
wo der erste Prinzip der Physik, das Kausalitätsprinzip nicht gibt,
und somit DAS was außerhalb der materiellen Welt gibt, braucht nicht eine Quelle zu existieren,
oder anders gesagt DAS ist seine eigene Quelle.

@Taigabid - hab heute diesen Thread entdeckt und bin durch deine Beteiligung neugierig geworden, da du weder zu diesen noch jenen zählst und im guten Sinne tolerant bist, da du auf eigenen Erfahrungen fusst und somit auch die Erfahrungen Anderer zulässt.

Was Anadi anführt, wird von Schopenhauer bestens erklärt in 'Die Welt als Wille und Vorstellung'.
Du findest es in Youtube. In den drei Einleitungen, die dem 1. Band (Die Welt der Vorstellung) vorausgehen , geht Schopenhauer auf ' DerSatz vom Grund' ein 'nihil est sine ratione'.
Im ersten Band von 4 Bänden geht er auf die Materie ein...ich würde mich SEHR freuen, wenn du da mal reinschaust!
Übrigends, Schopenhauer kannte die Veden und Puranas und ebenfalls das I Ging der alten Chinesen - längst vor Theosophie und Anthroposophie.

 

[Mahuna]

Wieso, die dümmsten Witze macht der TE doch selber.

Bisher habe ich noch keinen gefunden, aber ich bin erst am Anfang, vielleicht kommen sie noch...

 

[Crowley]

Bisher habe ich noch keinen gefunden, aber ich bin erst am Anfang, vielleicht kommen sie noch...

Das wirst du, es sind mittlerweile über 400.

 

[anadi]

Șrimad Bhagavatam 10.4.10-14 (Kanto 10, Kapitel 4 Verse 10-14 )
Das Leben Sri Krishnas

Beschreibung der Maya-Devi und Ihre Aussage zu Kamsa
bezüglich der Geburt Krishnas an einem anderen Ort

Kamsa befreit Devaki und Vasudev

divya-srag-ambarālepa- ratnābharaṇa-bhūṣitā
dhanuḥ-śūleṣu-carmāsi- śańkha-cakra-gadā-dharā

siddha-cāraṇa-gandharvair apsaraḥ-kinnaroragaiḥ
upāhṛtoru-balibhiḥ stūyamānedam abravīt 11

Sie trug göttliche Kleidung und Girlande - ambara srak divya
War verziert mit Schmuck, Leim und Juwelen - bhūṣitā ābharaṇa ālepa ratna
Sie hielt (in den Händen) den Bogen, den Dreizack, Pfeile, den Schild, den Schwert - dharā dhanuḥ-śūla-iṣu-carma-asi
Die Muschel, den Diskus und die Streitkeule - śańkha-cakra-gadā

Als Sie von den Siddhas, Cāraṇas, Gandharvas - siddha-cāraṇa-gandharvaiḥ
Apsarās, Kinnaras und Uragas - apsaraḥ-kinnara-uragaiḥ
Die alle mögliche Geschenke dabei hatten, gepriesen wurde - upāhṛta-uru-balibhiḥ stūyamānā
Sprach Sie diese (Worte) - abravīt idam

kiḿ mayā hatayā manda jātaḥ khalu tavānta-kṛt
yatra kva vā pūrva-śatrur mā hiḿsīḥ kṛpaṇān vṛthā 12

Schurke, was ist dein Nutzen Mich zu töten - manda kim hatayā mayā
Dein ehemaliger Feind, Der dein Ende ist - pūrva-śatruḥ anta-kṛt tava jātaḥ
Ist sicherlich woanders geboren - khalu yatra kva vā
(dezwegen) töte nicht umsonst andere Unbeholfene - mā hiḿsīḥ vṛthā kṛpaṇān

iti prabhāṣya taḿ devī māyā bhagavatī bhuvi
bahu-nāma-niketeṣu bahu-nāmā babhūva ha 13

Somit sprach Māyā Devī (Yoga-Maya - die Göttin der spirituellen Energie) zu diesem (Kamsa) - prabhāṣya iti māyā devī tam
(bekannt) an verschieden Orte unter verschiedene Namen - niketeṣu bahu-nāma
Die wie der Transzendentale Herr erschien auf der Erde - bhagavatī bhuvi babhūva
Wirklich unter verschiedenen Namen - ha bahu-nāmā

tayābhihitam ākarṇya kaḿsaḥ parama-vismitaḥ
devakīḿ vasudevaḿ ca vimucya praśrito 'bravīt 14


Als Kamsa die gesprochene Worte hörte - ākarṇya abhihitam tayā
wunderte sich sehr - kaḿsaḥ parama-vismitaḥ
Und mit Demut befreite sogleich Devakī und Vasudev und sprach (zu seiner Verteidigung) - ca praśritaḥ vimucya devakīm vasudevam abravīt

 

[anadi]

Șrimad Bhagavatam 10.4.15-18 (Kanto 10, Kapitel 4 Verse 15-18 )
Das Leben Sri Krishnas

Kamsa spricht über das Wissen bzgl. der Seele und Schicksal
um seine schlechten Taten zu entschuldigen und sie
von einer anderen Perspektive zu sehen

aho bhaginy aho bhāmamayā vāḿ bata pāpmanā
puruṣāda ivāpatyaḿ bahavo hiḿsitāḥ sutāḥ 15

Oh weh, Schwesterlein, oh, weh Schwager, - aho bhagini aho bhāma
Aufgrund meiner Sünden, wie ein Menschenfresser - pāpmanā mayā iva puruṣa-adaḥ
Habe ich euch viele Söhne getötet - vām hiḿsitāḥ bata bahavaḥ sutāḥ apatyam

sa tv ahaḿtyakta-kāruṇyas tyakta-jñāti-suhṛtkhalaḥ
kān lokān vai gamiṣyāmi brahma-heva mṛtaḥśvasan 16

Wahrlich war ich grausam und erbarmungslos - saḥ tu aham khalaḥ tyakta kāruṇyaḥ
(Deswegen) haben mich meine Liebsten verlassen - jñāti-suhṛttyakta
und wie der Mörder eines Brahmana - ivabrahma-hā
bin ich gestorben aber noch atmend, weiß ich nicht wohin - mṛtaḥ śvasan kān lokān vai gamiṣyāmi

daivam apy anṛtaḿvakti na martyā eva kevalam
yad-viśrambhād ahaḿpāpaḥ svasur nihatavāñ chiśūn 17

Wie die Menschen sogar die Götter sagen Lügen –martyā ḥe va daivam api vakti anṛtam
(weil der Himmlische Botschaft bzgl. des Tötens Kamasas durch den achten Sohn Devadkis schien sich nicht zu bewahrheiten)
Aber ich habe jene himmlische Prophezeiung geglaubt – na kevalam yat-viśrambhāt
Und sündigend habe ich so viele Söhne meiner Schwester getötet – pāpaḥ aham nihatavān śiśūn svasuḥ

māśocataḿmahā-bhāgāv ātmajānsva-kṛtaḿbhujaḥ
jāntavo na sadaikatra daivādhīnās tadāsate 18

Klagt nicht mehr, ihr, welche mit großer Weisheit beschenkt seid – mā śoca tammahā-bhāgau
Ihr Söhne litten aufgrund ihrer eigenen Tätigkeiten (aus früheren Leben) – ātmajān bhujaḥsva-kṛtam
Die Lebewesen befinden sich unter der Kontrolle der Götter des Schicksals - jāntavaḥ daiva-adhīnāḥ
Somit kann man nicht ewig zusammen leben - tadā na āsate sadā ekatra

 

[anadi]

Șrimad Bhagavatam 10.4.19-22 (Kanto 10, Kapitel 4 Verse 19-22 )
Das Leben Sri Krishnas

Śrīmad Bhāgavatam 10.4.19-22

Das was materiell ist, ändert sich, aber die Seele nicht
Wer materialistisches Wissen und Anziehung hat,
setzt weiter, nach dem Verlassen des Körpers, das materielle Dasein fort

Es macht kein Sinn die Verstorbenen zu klagen, weil
- jeder bekommt die Ergebnisse seiner eigenen Taten und
- das Ego ist transzendental, es hat mit töten nichts zu tun.

Kamsa spricht weiter

bhuvi bhaumāni bhūtāni yathā yānty apayānti ca
nāyam ātmā tathaiteṣu viparyeti yathaiva bhūḥ 19

So wie aus der Erde Lebewesen erscheinen - yathā bhuvi yānti bhūtāni
So verschwinden sie wieder in der Erde - ca apayānti bhaumāni
So wie die Erde, auch die Seele dieser (Lebewesen) sicherlich ändern sie sich nicht - tyathā athā bhūḥ ayam ātmā eteṣu evana viparyeti

yathānevaḿ-vido bhedo yata ātma-viparyayaḥ
deha-yoga-viyogau ca saḿsṛtir na nivartate 20

Somit derjenige welcher duales (materialistisches) Wissen hat - yathā an-evam-vidaḥ bhedaḥ
Welches das Gegenteil von (Wissen) über die Seele ist - yata viparyayaḥ ātma
Bekommt einen materiellen Körper und wird von ihm getrennt (wird „sterben”) - deha-yoga-viyogau
Wodurch aber sein materielles Dasein nicht zu Ende geht - ca saḿsṛtiḥ na nivartate

Tika:
Die Bedeutung des Verses ist, dass derjenige welcher Wissen über die Seele nicht hat,
versteht nicht, dass man das wahre Ich, die Seele, verwirklichen sollte,
Seele, welche durch das Licht des Transzendentalen Herrn belichtet wird,
wie von einer Sonne, welche man auch entdecken sollte,
ansonsten wird man sich in dem Kreis der Wiedergeburt drehen,
und dieser Zeit wird man alle möglichen Identitäten bekommen
welche, weil man sich in der Illusion befindet, denkt man, sie wären echt … das Ich;
und das ... „Leben für Leben”.

tasmād bhadre sva-tanayān mayā vyāpāditān api
mānuśoca yataḥ sarvaḥ sva-kṛtaḿ vindate 'vaśaḥ 21

Deswegen liebes Schwesterlein, obwohl ich unglücklicherweise deine Söhne getötet habe - tasmāt bhadre api mayā vyāpāditān sva-tanayān
Es macht kein Sinn zu leiden, weil jeder bekommt automatisch die Ergebnisse seine eigenen Taten- mā anuśoca yataḥ sarvaḥ vindate avaśaḥ sva-kṛtam

yāvad dhato 'smi hantāsmī- ty ātmānaḿ manyate 'sva-dṛk
tāvat tad-abhimāny ajño bādhya-bādhakatām iyāt 22

Solange man denkt, - yāvat ātmānam manyate
"Ich bin getötet" oder "ich bin derjenige der tötet" - hataḥ asmi hantā asmi
Bedeutet es, dass man keine Sicht (Wissen) über sich selbst hat- iti a-sva-dṛk
Und somit fährt man in dieser falschen Vorstellung des Ignoranten - tāvat iyāt tat abhimānī ajñaḥ
Gebunden als (durch die falsche Indentifizierung) bedingte Seele fort- bādhya-bādhakatām

 

[anadi]

Șrimad Bhagavatam 10.4.23-27 (Kanto 10, Kapitel 4 Verse 23-27 )
Das Leben Sri Krishnas

Man ist nicht der Entscheidungsträger – die Unwissenden denken anders
Falsche Identitäten (Leben für Leben) – nur Rollen in einem Theaterstück
Vertiefung in der Angelegenheiten der Dualen Welt lässt den Transzendentalen Herrn nicht sehen

kṣamadhvaḿ mama daurātmyaḿ sādhavo dīna-vatsalāḥ
ity uktvāśru-mukhaḥ pādau śyālaḥ svasror athāgrahīt 23

Verzeih mir die verrichteten Gräueltaten - kṣamadhvam mama daurātmyam
Ihr seid verwirklichte Persönlichkeiten, barmherzig zu den Gefallenen - sādhavaḥ dīna-vatsalāḥ
Und so sagend, mit dem Gesicht voller Tränen - iti uktvā aśru-mukhaḥ
Klammerte sich (Kamsa) an der Füßen der Schwager und Schwester - atha agrahīt pādau śyālaḥ svasraḥ

mocayām āsa nigaḍād viśrabdhaḥ kanyakā-girā
devakīḿ vasudevaḿ ca darśayann ātma-sauhṛdam 24

Kamsa befreite Devaki und Vasudev aus der Ketten - mocayām āsa nigaḍāt devakīm vasudevam ca
Und vertrauensvoll in den Worten Durga Devis (als Kamsa sie zu töten versuchte) - avviśrabdhaḥ kanyakā-girā
Zeigte sich liebevoll und nett - darśayan ātma-sauhṛdam

bhrātuḥ samanutaptasya kṣānta-roṣā ca devakī
vyasṛjad vasudevaś ca prahasya tam uvāca ha 25

Weil er alles bedauerte - samanu taptasya
Ließ Devaki bei Seite ihr Wut auf dem Bruder - devakī kṣānta-roṣā bhrātuḥ
und Vasudev gab auf und lächelnd sagte zu ihm - vasudevaḥ ca vyasṛjat prahasya uvāca tam

evam etan mahā-bhāga yathā vadasi dehinām
ajñāna-prabhavāhaḿ-dhīḥ sva-pareti bhidā yataḥ 26

Oh Herr über viele Reichtümer, vorher hattest du vollkommen Recht - mahā-bhāga evam etat
Als du über das verkörperte Lebewesen sprachst - yathā vadasi dehinām
Denn aufgrund von Unwissenheit, denkt man, man wäre der Entscheidungsträger - ajñāna-prabhavā aham-dhīḥ
Und somit das Selbst (Ego) identifiziert sich mit was anderes; das ist der Unterschied - iti sva-parā yataḥ bhidā

śoka-harṣa-bhaya-dveṣa- lobha-moha-madānvitāḥ
mitho ghnantaḿ na paśyanti bhāvair bhāvaḿ pṛthag-dṛśaḥ 27

Die, welche in der Unterschieden (der materiellen Welt) absorbiert sind - pṛthak-dṛśaḥ anvitāḥ
Klagen, Jubeln - śoka harṣa
(haben) Angst, Neid - bhaya dveṣa
Gier, Illusion - lobha moha
Verrücktheit - mada
(und) Sind beschäftigt einander zu töten; - ghnantam mithaḥ
Sie sehen die Existenz des Transzendentalen Herrn nicht - na paśyanti bhāvaiḥ bhāvam

 

[anadi]

Șrimad Bhagavatam 10.4.28-36 (Kanto 10, Kapitel 4 Verse 28-36 )
Das Leben Sri Krishnas

Die Pläne Kamsas die Kinder nicht älter als 10 Tage zu töten
Kamsa wird von seinen Berater wegen seinem Sieg über Sura-Götter gelobt

śrī-śuka uvāca
kaḿsa evaḿ prasannābhyāḿ viśuddhaḿ pratibhāṣitaḥ
devakī-vasudevābhyām nanujñāto 'viśad gṛham 28

Śrī Śuka sagte - śrī-śukaḥ uvāca
Somit haben die reinen Devakī und Vasudeva - evam viśuddham devakī-vasudevābhyām
Die sich beruhigt hatten - prasannābhyām
Zu Kamsa gesprochen - pratibhāṣitaḥ kaḿsaḥ
Und nachdem sie die Erlaubnis zu gehen bekommen haben, kam (Kamsa) in den Palast rein - anujñātaḥ aviśat gṛham

tasyāḿ rātryāḿ vyatītāyāḿ kaḿsa āhūya mantriṇaḥ
tebhya ācaṣṭa tat sarvaḿ yad uktaḿ yoga-nidrayā 29

Als die Nacht zu Ende kam - vyatītāyām tasyām rātryām
Beruf Kamsa seine Berater ein - kaḿsaḥ āhūyamantriṇaḥ
Und informierte sie über alles was Yogamāyā gesagt hatte - tebhyaḥ ācaṣṭa tat sarvam yat uktam yoga-nidrayā
(insbesondere darüber, dass der Töter von Kamsa woanders geboren wurde)

ākarṇya bhartur gaditaḿ tam ūcur deva-śatravaḥ
devān prati kṛtāmarṣā daiteyā nāti-kovidāḥ 30

Als die Feinde der Sura-Götter die neidisch auf die Götter, - deva-śatravaḥ kṛta-amarṣāḥ prati devān
hörten was ihr Herr gesagt hatte - ākarṇya gaditam bhartuḥ
sprachen diese Daityas (Asura-Götter aus der Familie Danus), die nicht so intelligent waren - daiteyāḥ na ati-kovidāḥ tam ūcur

evaḿ cet tarhi bhojendra pura-grāma-vrajādiṣu
anirdaśān nirdaśāḿś ca haniṣyāmo 'dya vai śiśūn 31

Führer der Bhoja Dynastie, wenn es so der Fall ist - bhoja-indra cet evam
Dann warden wir in der Städte, Dörfer und auf die Weiden - tarhi pura-grāma-vraja-ādiṣu
Von heute an warden alle Kinder – adya vai śiśūn
etwa kleiner oder größer als 10 Tage töten - anirdaśān nirdaśān ca haniṣyāmaḥ

kim udyamaiḥ kariṣyanti devāḥ samara-bhīravaḥ
nityam udvigna-manaso jyā-ghoṣair dhanuṣas tava 32

Was könnten die Sura-Götter, die alle uns fürchten,- kim udyamaiḥ kariṣyanti devāḥ samara-bhīravaḥ
und deren Geister immer - manasaḥ nityam
Vom Klang deiner Bogensaiten beunruhigt sind, tun - jyā-ghoṣaiḥ dhanuṣaḥ udvigna

asyatas te śara-vrātair hanyamānāḥ samantataḥ
jijīviṣava utsṛjya palāyana-parā yayuḥ 33

Durchbohrt durch die vielen Pfeilen, die du geschossen hast, sind viele gestorben. - asyataḥ śara-vrātaiḥ te hanyamānāḥ
Weil ihr Führer leben wollte, hat er den Kämpfen verzichtet und ist gerannt, weil er entkommen wollte - jijīviṣavaḥ samantataḥ utsṛjya yayuḥ palāyana-parāḥ

kecit prāñjalayo dīnā nyasta-śastrā divaukasaḥ
mukta-kaccha-śikhāḥ kecid bhītāḥ sma iti vādinaḥ

na tvaḿ vismṛta-śastrāstrān virathān bhaya-saḿvṛtān
haḿsy anyāsakta-vimukhān bhagna-cāpān ayudhyataḥ 35

Manche von der Sura-Götter waren so niedergeschlagen, mit den Handflächen zusammen vor der Brust - kecit divaukasaḥ dīnāḥ prāñjalayaḥ
Ohne Waffen und mit der Kleidung durcheinander - nyasta-śastrāḥ mukta-kaccha-śikhāḥ
Und manche sagten so: wir sind beängstigt. - kecit sma iti vādinaḥ bhītāḥ
Du hast manche getötet, die (sogar) vergessen haben die Waffen zu benutzen - tvam na haḿsi vismṛta-śastra-astrān
Oder ohne Kampfwagen oder wegen Angst verwirrt waren - virathān bhaya-saḿvṛtān
Oder weder Anziehung noch Ablehnung (dem Kampf gegenüber) hatten - anya-āsakta-vimukhān
Oder hatten die Bögen zerstört und konnten nicht mehr kämpfen - bhagna-cāpān ayudhyataḥ

Tika:
Hier sind die Vedische Kampfregeln von Kamsa gebrochen.

kiḿ kṣema-śūrair vibudhair asaḿyuga-vikatthanaiḥ
raho-juṣā kiḿ hariṇā śambhunā vā vanaukasā
kim indreṇālpa-vīryeṇa brahmaṇā vā tapasyatā 36

Was kann wohlhabend bei der kräftigen Sura-Götter sein - kim kṣema vibudhaiḥ śūraiḥ
Die sich brüsten, sie leben an einem einsamen Ort zurückgezogen? - vikatthanaiḥ asaḿyuga rahaḥ-juṣā
Was zu sagen von dem Hirsch Șiva - vā kim hariṇā śambhunā
Der im Wald lebt - vana-okasā
Was zu sagen von Indra (der Führer der Sura-Götter) - kim indreṇa
Der nicht so tapfer ist, oder Brahmaa, welcher nur mit dem Praktizieren der Entsagung beschäftigt ist?- alpa-vīryeṇa brahmaṇā vā Brahmā tapasyatā

 

[ELi7]

Șrimad Bhagavatam 10.4.23-27 (Kanto 10, Kapitel 4 Verse 23-27 )
Das Leben Sri Krishnas

Das Srimad Bhagavatam hat mich lange Zeit begleitet und kann online in deutsch gelesen werden. Das obige Zitat ist enthalten im Buch
'Der Canto 10'
Es enthält u.a. die Geburt und die Kindheit von Sri Krishna.

Unabhängig davon bewegt mich die Frage, ob die göttliche Wesenheit von Krishna 3000 Jahre später als Jesus Christus wieder inkarnierte, um seinen Heilsweg fortzusetzen.
Hierzu fand ich einen Dialog 'Christus - Chrischto - Krsna' von Bhaktivedanta Swami Braphupada mit Pater Emmanuel, einem Benediktinermönch aus dem Kloster Passau
Dort heisst es auf Seite 29

Śrīla Prabhupāda: Wenn man in Indien nach Krsna ruft, sagt man häufig „Krischto"! „Krischto" bedeutet „Anziehung" - es ist ein Sanskritwort. Diese allesanziehende Person ist der Höchste Persönliche Gott, daher ist „Krischto" der Name Gottes. Wenn also Jesus sagte „Unser Vater, der Du bist im Himmel, geheiligt werde Dein Name," dann ist dieser Name Gottes „Krischto" oder „Krsna".

Alles Liebe
.

 

[ELi7]

Krishna-Buch
Das Inhaltsverzeichnis
mit Auswahl der Texte

Wer ist Krishna?
Auszug aus

Das Krishna-Buch, 8.Kapitel
Die Vision der universalen Form

'Nach diesem Ereignis bat Vasudeva seinen Familienpriester Gargamuni, Nanda Mahārāja zu besuchen, um die Zukunft Kṛṣṇas astrologisch zu berechnen. Gargamuni war ein großer Heiliger, der viele Entbehrungen und Bußen auf sich genommen hatte.
. . . . . . .

Es ist die Pflicht eines Heiligen, die Haushälter zu besuchen, die gewöhnlich tief in Geldangelegenheiten stecken, um sie aus dem Schlummer des Familienlebens zu erwecken.
. . . . . . .

Nanda Mahārāja bezeichnete Gargamuni auch als große Autorität in der astrologischen Wissenschaft. Die Voraussagen der Astrologie, wie z. B. der Zeitpunkt einer Sonnen- oder Mondfinsternis, beruhen auf genauen Berechnungen, und durch diese Wissenschaft kann man seine Zukunft klar vor sich sehen. Gargamuni war auf diesem Gebiet sehr erfahren. Mit Hilfe der Astrologie kann man auch feststellen, was man in seinem vorherigen Leben getan hat und welche Ergebnisse man im jetzigen Leben genießen oder erleiden wird.

Nanda Mahārāja nannte Gargamuni auch »den Besten der brāhmaṇas.« Ein brāhmaṇa ist derjenige, der mit dem Wissen vom Brahman vertraut ist. Ohne Wissen über die Absolute Wahrheit zu besitzen, kann man nicht als brāhmaṇa bezeichnet werden.
. . . . . . .

Nanda Mahārāja war ein vaiśya, und daher sah er Gargamuni als seinen geistigen Meister an. Er holte seine beiden Pflegesöhne, Kṛṣṇa und Balarāma, und bat ihn, sie der üblichen Reinigungszeremonie zu unterziehen.
. . . . . . .

Auf Nandas Bitte hin antwortete Gargamuni: »Vasudeva hat mich geschickt, damit ich die Reinigungsvorgänge für die beiden Knaben, ganz besonders für Kṛṣṇa, durchführe. Ich bin der Familienpriester der Yadu-Dynastie, und, nebenbei bemerkt, mir scheint, als sei Kṛṣṇa der Sohn Devakīs.« Anhand seiner astrologischen Berechnungen wußte Gargamuni, daß Kṛṣṇa der Sohn Devakīs war und daß Er der Obhut Nandas anvertraut worden war, ohne daß dieser davon wußte. Er deutete an, daß sowohl Kṛṣṇa als auch Balarāma die Söhne Vasudevas seien. Es war allgemein bekannt, daß Balarāma der Sohn Vasudevas war, denn seine Mutter Rohiṇī wohnte in Gokula; doch Nanda Mahārāja hatte keine Ahnung, daß auch Kṛṣṇa der Sohn seines Freundes war. Gargamuni deutete also indirekt an, daß Kṛṣṇa der Sohn Devakīs sei, und warnte Nanda Mahārāja gleichzeitig vor Kaṁsa, der sehr sündig war und durch die Reinigungszeremonie bestimmt erfahren würde, daß Kṛṣṇa der Sohn Devakīs und Vasudevas war. Obwohl jeder glaubte, Devakīs achtes Kind sei ein Mädchen gewesen, konnte Devakī nach astrologischen Berechnungen unmöglich eine Tochter zur Welt gebracht haben. Auf diese Weise enthüllte Gargamuni Nanda Mahārāja, daß die Tochter Devakīs in Wirklichkeit von Yaśodā geboren und daß Kṛṣṇa, der Sohn Devakīs, später gegen dieses Kind ausgetauscht worden war. Auch hatte das weibliche Kind, das in Wirklichkeit die Göttin Durgā war, Kaṁsa darüber informiert, daß das Kind, welches ihn töten würde, bereits anderwärts geboren worden sei. Gargamuni fuhr fort: »Wenn du deinem Kind einen Namen gibst und es die Prophezeihung erfüllt, die Durgā Kaṁsa verkündet hat, wird der sündige Dämon nicht zögern, hierher zu kommen und das Kind gleich nach der Namengebung zu töten. Ich möchte nicht für all dieses zukünftige Unheil verantwortlich sein.«

Nachdem Nanda die Worte Gargamunis gehört hatte, sagte er: »Wenn die Situation derart gefährlich ist, ist es wohl besser, keine öffentliche Namengebungszeremonie zu feiern. Es ist vielleicht klüger, wenn Du einfach die erforderlichen vedischen Hymnen chantest und die Reinigungsvorgänge in aller Stille vollziehst. Wir gehören zur zweitgeborenen Kaste; daher möchte ich Deine Anwesenheit nutzen. Bitte führe also die Namengebungszeremonie ohne großes Aufsehen durch.« Nanda Mahārāja wollte die Zeremonie so geheim wie möglich halten, doch zur gleichen Zeit die günstige Gelegenheit, die die Anwesenheit Gargamunis bot, nutzen und die Feierlichkeit von ihm durchführen lassen.

Als Gargamuni so inständig von Nanda Mahārāja gebeten wurde, vollzog er die Namengebungszeremonie unauffällig im Kuhstall Nandas. Er teilte ihm mit, daß Balarāma, der Sohn Rohiṇīs, seinen Familienmitgliedern und Verwandten sehr viel Freude bereiten und deswegen auch Rāma genannt werden würde. Außerdem werde Er einmal ungewöhnlich stark sein und deshalb auch Balarāma heißen. Gargamuni sagte weiter: »Weil Deine Familie so eng mit der Familie der Yadus verbunden ist und Ihr Euch so gut versteht, wird man Ihn auch Saṅkarṣaṇa nennen. Gargamuni gab dem Sohne Rohiṇīs drei Namen: Balarāma, Saṅkarṣaṇa und Baladeva. Doch er sagte vorsichtshalber nichts davon, daß Balarāma ebenfalls im Schoße Devakīs erschien und daraufhin in den Schoß Rohiṇīs versetzt worden war. Kṛṣṇa und Balarāma sind wirkliche Brüder, denn Sie sind ursprünglich die Söhne Devakīs. Gargamuni gab Nanda Mahārāja weitere Informationen: »Was den anderen Jungen betrifft, so ist Er in den verschiedenen yugas (Zeitaltern) mit unterschiedlicher Hautfarbe erschienen. Zuerst erschien Er mit weißer Haut, danach mit roter, dann mit gelber, und nun ist Er mit schwarzer Hautfarbe erschienen. Er wurde schon früher einmal als der Sohn Vasudevas geboren, und deshalb soll Er Vāsudeva und Kṛṣṇa heißen. Manche Menschen werden Ihn Kṛṣṇa nennen und andere Vāsudeva. Noch eines sollst Du wissen: Dieses Kind hat noch viele andere Namen, und es hat in Seinen unzähligen Geburten bereits viele göttliche Spiele offenbart. Gargamuni gab Nanda Mahārāja einen weiteren Hinweis: Dein Sohn wird auch Giridharī genannt werden, denn Er wird als eines Seiner transzendentalen Spiele den Govardhana-Hügel hochheben.« Da Gargamuni Einblick in Vergangenheit und Zukunft hatte, fuhr er fort: Ich kenne als einziger alle Seine Spiele und Namen; andere wissen nichts davon. Das Kind wird allen Kuhhirten und Kühen sehr viel Freude bereiten; Es wird in Vṛndāvana berühmt sein und dir viel Glück bringen. Durch Seine Anwesenheit wirst Du trotz vieler Hindernisse alle materiellen Schwierigkeiten überwinden. Gargamuni sagte weiter: »Mein lieber König von Vraja, in Seinen früheren Leben hat dieses Kind viele Male, wenn Gottlosigkeit überhandnahm, die rechtschaffenen Menschen vor den Räubern und Schurken beschützt. Dein Kind ist so mächtig, daß jeder, der Sein Geweihter wird, vor Feinden sicher ist.
. . . . . . .

Alle Freundinnen von Yaśodā und Rohiṇī hatten ihre Freude an den frechen, kindlichen Spielen Kṛṣṇas und Balarāmas. Um noch größere transzendentale Glückseligkeit zu erfahren, trafen sie sich eines Tages alle und gingen zu Mutter Yaśodā, um sich bei ihr über die ungezogenen Jungen zu beklagen.
. . . . . . . '

Falls das Interesse geweckt ist, bitte weiterlesen im Krishna-Buch
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