Онгон. Вхождение в ОНГОН.
В бурятском шаманизме термин онгон означает "Божество, дух".
Так называют не только тех духов, которые могут "Вселяться" в тело шамана, но и культовые изображения, которые считаются вместилищем духов. Шаманы знают, что через онгонов можно получить ответы на многие вопросы, ведь они являются способом общения с духами - помощниками.
Онгоны.
Различают онгоны мужские и женские, родовые и семейные, скотоводческие, кузнечные и др. К главным онгонам относят души умерших шаманов, ставшие небожителями и охраняющие покой своих потомком. Родовыми онгонами называют духов предков - бывших шаманов, которые после смерти стали хранителями, покровителями своего рода и своих потомков.
У бурят иконические онгоны существовали в двух формах:
1. изображения богов и духов (напоминающие христианские иконы и ламаистские статуэтки - бурханы);.
2. животные, посвященные каким-либо богам (бык, лошадь, овца и т. д. ), птицы или рыбы.
Изображения онгонов делаются из дерева, шерсти, меха, кожи, войлока, металла, ткани. Изготавливая онгон, шаман как бы воспроизводит души в предметно - видовых образах, и посредством них задабривает злых духов, изгоняет болезни из тела человека, совершает "Духаху" - жертвоприношение.
Каждая семья имела свой набор онгонов, со своими функциями или назначением. Например, основное назначение онгонов - животных - служить богам средством передвижения, оберегать домашний скот и хозяйство.
С онгонами были связаны различные обряды и запреты. Их полагалось периодически "Кормить", ублажать с помощью шамана и не оставлять без присмотра. Согласно архивным данным, в 1905 году среди агинских бурят в районе села чидалей было принесено в жертву около 200 овец в течение недели - в честь угощения онгонов.
Когда онгоны не требовались для обрядового действа, их хранили в священном месте (хоймор - парадная часть жилища), или на лоне природы, или завернув в голубую, под цвет неба, ткань. Родовые онгоны хранились в рощах, горах, пещерах, куда не допускали женщин, а семейными онгонами, напротив, ведали женщины.
Вхождение в ОНГОН.
Онгон - это сгусток энергии, обладающий силой и разумом. Во время камлания шаман впадает в транс, его душа выходит из его тела, освобождая место онгону. Уже после первых ударов бубна онгоны дают знать о своем присутствии, начинают о чем-то говорить с шаманом, но слышит их только он. В момент вхождения онгона наступает полная темнота, и что происходит в дальнейшем, шаман рассказать не может.
Сознание самого шамана полностью отключается, а облик его преображается, меняются голос, манера разговора и поведения. В течение некоторого времени (иногда до 1 часа) онгон пользуется телом шамана, принимает пищу, разговаривает с людьми. Выходя из транса, шаман нередко ничего не помнит, потому что находился в совершенно другом месте. При этом, возвращаясь в реальность, он может испытывать внутренний подъем или усталость.
Считается, чем выше божественный уровень онгона, тем труднее шаману. Необходимо быть сильным физически и духовно, потому что вхождение онгонов шаманы чувствуют как вхождение в сознание высоких уровней энергий и вибраций.
Разговор с онгоном.
Разговор с онгоном поддерживает толмач - помошник шамана. В его функции входит "Обслуживание" духов, то есть подношение им угощения и доведение до них вопросов, на которые необходимо получить ответы. Устанавливается цепочка: воплощенный онгон - толмач - вопрошаюший.
Люди во время беседы со своим родовым онгоном должны все слышать своими ушами. Можно расспросить своего родового онгона обо всех присутствующих, их проблемах, здоровье и получить исчерпывающую информацию от своего предка.
Общение с онгонами открывает новый мир, неведомый нам, но реальный для шаманов. Чем больше погружаешься в него, тем больше вопросов возникает, но бесспорно одно: все мы тесно взаимосвязаны между собой и мир безграничен в своем познании.
Онгон
Онгон — дух предка семьи или рода, его культовое изображение в культуре монгольских и тюркских народов . У башкир онгон — тотемное животное, птица или дерево; элемент доисламских верований, являлся одним из основных сакральных родоплеменных атрибутов.
Онгоны бытуют как животные: волк, конь, олень; птицы — беркут, кречет, ястреб, журавль, ворона, сорока, филин, коршун; деревья — ель, дуб, ветла, вяз, рябина, ольха, берёза, лиственница, сосна, можжевельник.
Считалось, что душа человека после его смерти перемещается в родовое дерево, затем в образе птицы достигает «верхнего мира». По поверьям, онгоны оказывали помощь роду в случае опасности, указывали дорогу, помогали добывать огонь. Появление онгона (птицы в небе или животного на земле) перед началом мероприятий, во время боевых походов и сражений считалось благоприятным знаком.
Части онгонов (волчьи клыки, рога оленя, кости, перья птиц, части дерева и др.) использовали в качестве оберегов. Онгоном также называют изображение, иконографический знак духа, божества. Онгоны считаются вместилищем духов умерших предков. Делаются из дерева, шерсти, меха, кожи, войлока, металла и ткани. Различают онгоны мужские и женские, родовые и семейные, скотоводческие, кузнечные и др. У бурят-шаманистов онгон — божество и дух. В шаманской мифологии монгольских народов онгоны — умершие предки и их духи.
Самые известные онгоны действуют в земной сфере: эжин всей земли (дэлхэйн дайдын эзэн - бур.) — богиня Этуген (дарует богатства и плодородие), хозяин тайги — Баян Хангай, хозяин вод — уhан Лусад хан, хозяева крупных рек и озёр (Ангары — Ама сагаан ноён, Селенги — Бухэ баатар ноён, Иркута — Эмниг сагаан ноён, Лены — Ажирай ноён, Байкала — Бахар хара ноён), божества небесных тел и воздушных явлений ( Хухэ Мунхэ Тэнгэри , Тэнгэри и др.), хозяин подземного царства — Эрлик .
К главным онгонам относятся души умерших шаманов, ставшие небожителями и охраняющие покой своих потомков. С онгонами были связаны различные обряды и запреты.
Ульгень
По другим версиям, он является только «тосем», родовым покровителем, предком-божеством, которому поклонялись отдельные родственные сеоки алтайцев, от которого берут начало члены этого рода. В древних и средневековых письменных источниках это имя не зафиксировано, однако материал для характеристики Ульгеня дают этнографические сведения. В этой литературе он творец Вселенной. Обитает на девятом (по другим источникам 15-16-м) слое неба за месяцем и солнцем (на востоке где всходит солнце), где возвышается Золотая Гора (Алтын-туу). Ульгень живёт в золотом дворце с золотыми воротами, имеет золотой престол.
Создателем всего сущего, демиургом, Ульгень стал при помощи Священной Белой Матери ( Ак-Эне ). Творение продолжалось шесть дней. Ульгень сотворил не только землю, небо, солнце, луну, радугу, гром, огонь, но и создал первого человека, кости которого были сделаны из камыша, а тело из глины. Он сотворил собаку ( Ийт ) и велел ей сторожить первого человека. Он же сотворил богатырей Майдере и Мангдышире . Сотворил камни, деревья, посадил цветы. Он творец головы и пуповины у людей и скота, творец пастбищ и человеческих жилищ.
Перед потопом он поручил Наме построить плот и велел посадить всех зверей и птиц. Ульгень создал камов для защиты от Эрлика , он же награждает людей даром шаманства , определяет быть человеку шаманом или нет, и назначает будущему шаману духов-помощников, указывает, каким должен быть бубен ( тунур ). Некоторые сеоки южных алтайцев не почитали Ульгеня как высшее божество (например, сеоки сойон и иркит, переселившиеся в своё время на Алтай из Тувы ).
Внешность Ульгеня не изображалась, или изображалась очень условно, в виде человекоподобной фигуры, голова которой излучает сияние. В мифах упоминается о 7 (или 9) сыновьях и дочерях Ульгеня, но не говорится о женах. Его дети не родились, а откололись от отца.
Сын Ульгеня Каракуш-кан — глава всех сверхъестественных помощников шамана. Другое его название «Чамгыл-куштар» (семь черных птиц Ульгеня). При камлании Каракуш-кан сопутствует каму , подносит брагу духу и уносит домой берестяной туес, в котором была брага. Каракуша почитают тубалары, северные алтайцы, бурханисты.
Онгон Шамана. Поделиться 81 28th Sep 2015 14:02:30
онгон — «чистый», «священный», «первоначальный», «девственный»
В шаманской мифологии монгольских народов умершие предки и их духи. Изображения онгонов также называются онгонами, считаются вместилищем духов умерших предков, делаются из дерева, шерсти, меха, кожи, войлока, металла и ткани. Различаются онгоны мужские и женские, родовые и семейные (из них позднее выделились индивидуальные), скотоводческие, кузнечные и др.
Первоначально онгоны в основном — предки тотемного происхождения (онгон волка, медведя, коня и др.), в дальнейшем — преимущественно антропоморфные предки, наиболее почитаемые из них — онгоны великих шаманов. Шаманы призывали онгонов во время камланий.
Хранились родовые онгоны в священных местах (рощах, горах, пещерах), куда не допускали женщин. Семейные онгоны, которыми ведали женщины, — в небольших деревянных ящиках или мешочках, подвешенных к дымовому отверстию в юрте, над косяком двери в домах или амбарах. Онгонов подкармливали, задабривали, им посвящали животных и рабов.
В мифологии тувинцев, алтайцев онгонам аналогичны онгут, эмегендер.
Тенгрианство. Тенгрианское неоязычество
Центр якутской духовности «Арчы Дьиэтэ»
В 1990-х годах у Тенгри внезапно обнаружилось множество поклонников. Тенгрианство вызывало большой интерес у сибирской интеллигенции.На протяжении 1990-х годов декларации тенгрианства звучали у казахов , киргизов (по некоторым сведениям, интерес к тенгрианству проявлял одно время президент Акаев), башкир , кумыков , склонны причислять себя к этому движению и некоторые из современных алтайских бурханистов. В настоящее время у некоторых представителей тюркских народов, исповедующих ислам, тенгрианство воспринимается как «исконная» и «традиционная» религия тюркских народов, где Тенгри не только синоним Аллаха , но и выражение коллективного духа тюркских народов. Так религиоведы и социологи А. В. Щипков и С. Б. Филатов отмечают, что башкирский фольклор выступает как « живой носитель языческой тенгрианской традиции», где «в эпических и фольклорных сюжетах образ верховного языческого бога Тенгри слился с образом Аллаха ».Кроме того Щипков и Филатов указывают, что во время интервью по вопросу о том какое сегодня место тенгрианство занимает в « современной идеологии башкирского возрождения » лидеры общественной организации Башкирский народный центр «Урал» М. М. Кульшарипов и Д. Ж. Валеев решительно убеждали его в том, что оно, как отмечают Щипков и Филатов, « не имеет никаких перспектив в качестве организованной национальной религии , что языческий пласт — исключительно сфера народной художественной культуры и быта, и только в таком качестве БНЦ его поддерживает ». А Валеев даже особо отметил, что « остатки поэтизируют жизнь и скрепляют национальную культуру ». Несмотря на это Щипков и Филатов скептически отнёсся к заверениям Кульшарипова и Валеева, указав на то, что « в 1994—1995 годах в среде башкирской художественной интеллигенции появилось несколько человек, открыто заявивших о разрыве с исламом и переходе в тенгрианство — среди них писатель Ахмет Утебаев и художник Фарид Ергалиев ». Оба исследователя отмечают, что в июне 1995 года во время проведения Всемирного курултая башкир произошло неприятное событие, когда один из участников поднялся на трибуну « в странных одеждах белоснежного цвета» и заявил, что отныне отрекается от ислама и «призвал башкирский народ возвратиться к вере предков — тенгрианству ». Также исследователи обращают внимание на выход книги автора непризнанной в науке теории иранского происхождения башкирского народа С. А. Галлямова «Великий Хау Бен. Исторические корни башкордско-английского языка и мифологии», где « на основе лингвистического и мифологического анализа утверждается историческое первенство и истинность первоначальной религии башкир, основу которой, по мысли автора, составляют зороастризм и тенгрианство »
Кайракан
Кайракан — особо почтительное обращение к богам у алтайцев, олицетворение неба как начала всего сущего, главный среди богов, прародитель рода человеческого .
Кайракан создал само небо, состоящее из множества слоёв, на которых есть деревья, камни, железо, озёра с его обитателями, и самый верхний 17-й ярус избрал местом своего постоянного проживания, считается, что когда заговорит Кайракан, тогда гремит гром и сверкает молния , в этом случае скребут железо , брызгают аракы-чегень , обращаясь к Алтаю, луне , солнцу , окуривают можжевельником (арчын) огонь . На земле в качестве защитника и учителя людей он оставил великого Майдере . Кайракан создал трёх огромных рыб , на спинах которых он укрепил землю . Он создал существо себе подобное, которого впоследствии назвал Эрликом . Кайракан и человек (Эрлик) тихо парили над водой, подобно двум чёрным гусям , но человек захотел подняться выше Кайракана, за эту дерзость он был наказан. Он утратил способность летать, и был низвергнут в бездонные воды. Кайракан велел подняться из моря звезде, чтобы человек, не умеющий летать, мог сесть на неё. По велению Кайракана человек спустился на дно моря и достал из глубины землю. Эту землю Кайракан рассыпал по поверхности вод и создал землю. Но Эрлик утаил во рту часть добытой земли, за что Кайракан прогнал его под землю. Он отправил Мангдышире для борьбы с Эрликом и дал ему копьё, которым тот разрушил небо Эрлика, разлетевшееся на мелкие кусочки, которые упали на землю. Кайракан вырастил на земле дерево с девятью ветвями и под каждой ветвью создал по человеку; эти девять человек были прародителями девяти алтайских племён. На слоях неба Кайракана обитает множество небожителей, большинство из которых являются покровителями алтайских сеоков. Из Кайракана путём эманации возникли три высших божества — Бай-Ульгень , Кызыган-тенери и Мерген-тенери .
Баал. Ваал (Баал)
Ваал пришел в демонологию с далекой древности и, по мнению историков, является одним из первых божеств, которому поклонялись семиты и финикийцы. Вообще, изначально он общим определением богов в целом и не имел собственной личины. Это слово означало "хозяин" или "господин". Ваал часто применялся в названиях местности или к самим людям знатного происхождения. Лишь значительно позже он стал великим демоном, олицетворяя страх и ужас, с радостью принимая человеческие жертвы.
Ваал как божество
Он был жестоким богом семитских народов, ему первому начали поклоняться люди, взывая о покровительстве и защите. В древности присутствовало много культов Ваала, разные племена или даже народы молились каждый своему богу. Был он богом солнца или громовержец, часто выступал в роли бога плодородия. Многие проводят параллель между Везельвулом и Ваалом, но первый появился среди демонов значительно позже. Везельвулу поклонялись на горе Ваал, что дает объяснение старшинства этих богов.
С приходом иудаизма Ваал остается злым божеством. Именно Ваал был причиной неверия людей в единого Бога, поощрял идолопоклонничество и кровавые жертвоприношения. После этого он и стал демоном, во всех последующих писаниях.
Культ бога
Ваалу в разных его ипостасях поклонялись множество восточных племен. Чтобы добиться расположения божества, верующие часто приносили человеческие жертвы, особенно Ваалу нравились дети, заживо сожженные в ритуальном огне. Также часто он выступал в роли бога плодородия и покровителя. Для того чтобы земля родила богатый урожай, а женщины были плодовитыми, во время ритуала происходили оргии с участием всех присутствующих. Сплетенные в ритуале люди символизировали церемониальный брак Ваала с его женой богиней Астартой.
Для защиты от его нападения лучшим средством было подношение в жертву детей до семи лет. Живыми или мертвыми их бросали в костер для того, чтобы ублажить Ваала. Самым большим известным жертвоприношением этому богу было во времена осады Карфагена греком Агафоклом. Победа греческих войск казалась, неминуема, и карфагеняне, ранее приносившие в жертву только детей чужаков, решили, что для защиты Ваалу придется отдать своих детей. Так более двухсот знатных семей добровольно предали огню своих детей и еще триста людей добровольно зашли в полымя, ради спасения Карфагена. Ваал принял жертвы и вскоре Агафокл отступил от стен города, так и не окончив осаду.
Проведя параллели межу Зевсом, Молохом, Юпитером и другими верховными богами, оказалось, что все они произошли от единого Ваала, который с древности олицетворял всю высшую силу. Только позже верования и религии разошлись по своим направлениям, предоставив Ваалу место верховного демона в иудаизме. Где он получил высокий чин и армию из 66 легионов злых духов.
Можно ли призвать демона
Жестокий Ваал за свою услугу попросит высокую цену, славясь с доисторических времен жестокостью и кровожадностью. Вызвать демона под силу магам, прорицателям или алхимикам. Считается, что он сможет наделить человека сверхъестественной мудростью, что поможет ему стать богатым и влиятельным человеком. Призывая демоническую сущность, следует со всей серьезностью отнестись каждой мелочи ритуала и тщательно обезопасить себя защитной пентаграммой. В Готэии описан специальный медальон, который необходимо сделать из металла, и одеть на себя, без него Ваал не снизойдет к просителю. На лучах пентаграммы обязательно должны стоять свечи. Чтобы получить от Ваала желаемое, придется запустить демона внутрь пентаграммы, что крайне опасно. Демонский владыка ада может запросто забрать душу просителя или жестоко расправиться с ним. Если маг чувствует угрозы, изгоняется Ваала простым заклинанием с упоминанием самого могущественного архангела Гавриила и с исконным именем Бога. Но стоит подумать, оправдан ли риск вызова демона такого ранга для удовлетворения своих желаний?
В бурятском шаманизме термин онгон означает "Божество, дух".
Так называют не только тех духов, которые могут "Вселяться" в тело шамана, но и культовые изображения, которые считаются вместилищем духов. Шаманы знают, что через онгонов можно получить ответы на многие вопросы, ведь они являются способом общения с духами - помощниками.
Онгоны.
1. изображения богов и духов (напоминающие христианские иконы и ламаистские статуэтки - бурханы);.
2. животные, посвященные каким-либо богам (бык, лошадь, овца и т. д. ), птицы или рыбы.
Разговор с онгоном.
Разговор с онгоном поддерживает толмач - помошник шамана. В его функции входит "Обслуживание" духов, то есть подношение им угощения и доведение до них вопросов, на которые необходимо получить ответы. Устанавливается цепочка: воплощенный онгон - толмач - вопрошаюший.
Люди во время беседы со своим родовым онгоном должны все слышать своими ушами. Можно расспросить своего родового онгона обо всех присутствующих, их проблемах, здоровье и получить исчерпывающую информацию от своего предка.
Общение с онгонами открывает новый мир, неведомый нам, но реальный для шаманов. Чем больше погружаешься в него, тем больше вопросов возникает, но бесспорно одно: все мы тесно взаимосвязаны между собой и мир безграничен в своем познании.
Онгон
Онгон — дух предка семьи или рода, его культовое изображение в культуре монгольских и тюркских народов . У башкир онгон — тотемное животное, птица или дерево; элемент доисламских верований, являлся одним из основных сакральных родоплеменных атрибутов.
Онгоны бытуют как животные: волк, конь, олень; птицы — беркут, кречет, ястреб, журавль, ворона, сорока, филин, коршун; деревья — ель, дуб, ветла, вяз, рябина, ольха, берёза, лиственница, сосна, можжевельник.
Считалось, что душа человека после его смерти перемещается в родовое дерево, затем в образе птицы достигает «верхнего мира». По поверьям, онгоны оказывали помощь роду в случае опасности, указывали дорогу, помогали добывать огонь. Появление онгона (птицы в небе или животного на земле) перед началом мероприятий, во время боевых походов и сражений считалось благоприятным знаком.
Части онгонов (волчьи клыки, рога оленя, кости, перья птиц, части дерева и др.) использовали в качестве оберегов. Онгоном также называют изображение, иконографический знак духа, божества. Онгоны считаются вместилищем духов умерших предков. Делаются из дерева, шерсти, меха, кожи, войлока, металла и ткани. Различают онгоны мужские и женские, родовые и семейные, скотоводческие, кузнечные и др. У бурят-шаманистов онгон — божество и дух. В шаманской мифологии монгольских народов онгоны — умершие предки и их духи.
Самые известные онгоны действуют в земной сфере: эжин всей земли (дэлхэйн дайдын эзэн - бур.) — богиня Этуген (дарует богатства и плодородие), хозяин тайги — Баян Хангай, хозяин вод — уhан Лусад хан, хозяева крупных рек и озёр (Ангары — Ама сагаан ноён, Селенги — Бухэ баатар ноён, Иркута — Эмниг сагаан ноён, Лены — Ажирай ноён, Байкала — Бахар хара ноён), божества небесных тел и воздушных явлений ( Хухэ Мунхэ Тэнгэри , Тэнгэри и др.), хозяин подземного царства — Эрлик .
К главным онгонам относятся души умерших шаманов, ставшие небожителями и охраняющие покой своих потомков. С онгонами были связаны различные обряды и запреты.
Ульгень
По другим версиям, он является только «тосем», родовым покровителем, предком-божеством, которому поклонялись отдельные родственные сеоки алтайцев, от которого берут начало члены этого рода. В древних и средневековых письменных источниках это имя не зафиксировано, однако материал для характеристики Ульгеня дают этнографические сведения. В этой литературе он творец Вселенной. Обитает на девятом (по другим источникам 15-16-м) слое неба за месяцем и солнцем (на востоке где всходит солнце), где возвышается Золотая Гора (Алтын-туу). Ульгень живёт в золотом дворце с золотыми воротами, имеет золотой престол.
Создателем всего сущего, демиургом, Ульгень стал при помощи Священной Белой Матери ( Ак-Эне ). Творение продолжалось шесть дней. Ульгень сотворил не только землю, небо, солнце, луну, радугу, гром, огонь, но и создал первого человека, кости которого были сделаны из камыша, а тело из глины. Он сотворил собаку ( Ийт ) и велел ей сторожить первого человека. Он же сотворил богатырей Майдере и Мангдышире . Сотворил камни, деревья, посадил цветы. Он творец головы и пуповины у людей и скота, творец пастбищ и человеческих жилищ.
Перед потопом он поручил Наме построить плот и велел посадить всех зверей и птиц. Ульгень создал камов для защиты от Эрлика , он же награждает людей даром шаманства , определяет быть человеку шаманом или нет, и назначает будущему шаману духов-помощников, указывает, каким должен быть бубен ( тунур ). Некоторые сеоки южных алтайцев не почитали Ульгеня как высшее божество (например, сеоки сойон и иркит, переселившиеся в своё время на Алтай из Тувы ).
Внешность Ульгеня не изображалась, или изображалась очень условно, в виде человекоподобной фигуры, голова которой излучает сияние. В мифах упоминается о 7 (или 9) сыновьях и дочерях Ульгеня, но не говорится о женах. Его дети не родились, а откололись от отца.
Сын Ульгеня Каракуш-кан — глава всех сверхъестественных помощников шамана. Другое его название «Чамгыл-куштар» (семь черных птиц Ульгеня). При камлании Каракуш-кан сопутствует каму , подносит брагу духу и уносит домой берестяной туес, в котором была брага. Каракуша почитают тубалары, северные алтайцы, бурханисты.
Онгон Шамана. Поделиться 81 28th Sep 2015 14:02:30
онгон — «чистый», «священный», «первоначальный», «девственный»
В шаманской мифологии монгольских народов умершие предки и их духи. Изображения онгонов также называются онгонами, считаются вместилищем духов умерших предков, делаются из дерева, шерсти, меха, кожи, войлока, металла и ткани. Различаются онгоны мужские и женские, родовые и семейные (из них позднее выделились индивидуальные), скотоводческие, кузнечные и др.
Первоначально онгоны в основном — предки тотемного происхождения (онгон волка, медведя, коня и др.), в дальнейшем — преимущественно антропоморфные предки, наиболее почитаемые из них — онгоны великих шаманов. Шаманы призывали онгонов во время камланий.
Хранились родовые онгоны в священных местах (рощах, горах, пещерах), куда не допускали женщин. Семейные онгоны, которыми ведали женщины, — в небольших деревянных ящиках или мешочках, подвешенных к дымовому отверстию в юрте, над косяком двери в домах или амбарах. Онгонов подкармливали, задабривали, им посвящали животных и рабов.
В мифологии тувинцев, алтайцев онгонам аналогичны онгут, эмегендер.
Тенгрианство. Тенгрианское неоязычество
Центр якутской духовности «Арчы Дьиэтэ»
В 1990-х годах у Тенгри внезапно обнаружилось множество поклонников. Тенгрианство вызывало большой интерес у сибирской интеллигенции.На протяжении 1990-х годов декларации тенгрианства звучали у казахов , киргизов (по некоторым сведениям, интерес к тенгрианству проявлял одно время президент Акаев), башкир , кумыков , склонны причислять себя к этому движению и некоторые из современных алтайских бурханистов. В настоящее время у некоторых представителей тюркских народов, исповедующих ислам, тенгрианство воспринимается как «исконная» и «традиционная» религия тюркских народов, где Тенгри не только синоним Аллаха , но и выражение коллективного духа тюркских народов. Так религиоведы и социологи А. В. Щипков и С. Б. Филатов отмечают, что башкирский фольклор выступает как « живой носитель языческой тенгрианской традиции», где «в эпических и фольклорных сюжетах образ верховного языческого бога Тенгри слился с образом Аллаха ».Кроме того Щипков и Филатов указывают, что во время интервью по вопросу о том какое сегодня место тенгрианство занимает в « современной идеологии башкирского возрождения » лидеры общественной организации Башкирский народный центр «Урал» М. М. Кульшарипов и Д. Ж. Валеев решительно убеждали его в том, что оно, как отмечают Щипков и Филатов, « не имеет никаких перспектив в качестве организованной национальной религии , что языческий пласт — исключительно сфера народной художественной культуры и быта, и только в таком качестве БНЦ его поддерживает ». А Валеев даже особо отметил, что « остатки поэтизируют жизнь и скрепляют национальную культуру ». Несмотря на это Щипков и Филатов скептически отнёсся к заверениям Кульшарипова и Валеева, указав на то, что « в 1994—1995 годах в среде башкирской художественной интеллигенции появилось несколько человек, открыто заявивших о разрыве с исламом и переходе в тенгрианство — среди них писатель Ахмет Утебаев и художник Фарид Ергалиев ». Оба исследователя отмечают, что в июне 1995 года во время проведения Всемирного курултая башкир произошло неприятное событие, когда один из участников поднялся на трибуну « в странных одеждах белоснежного цвета» и заявил, что отныне отрекается от ислама и «призвал башкирский народ возвратиться к вере предков — тенгрианству ». Также исследователи обращают внимание на выход книги автора непризнанной в науке теории иранского происхождения башкирского народа С. А. Галлямова «Великий Хау Бен. Исторические корни башкордско-английского языка и мифологии», где « на основе лингвистического и мифологического анализа утверждается историческое первенство и истинность первоначальной религии башкир, основу которой, по мысли автора, составляют зороастризм и тенгрианство »
Кайракан
Кайракан — особо почтительное обращение к богам у алтайцев, олицетворение неба как начала всего сущего, главный среди богов, прародитель рода человеческого .
Кайракан создал само небо, состоящее из множества слоёв, на которых есть деревья, камни, железо, озёра с его обитателями, и самый верхний 17-й ярус избрал местом своего постоянного проживания, считается, что когда заговорит Кайракан, тогда гремит гром и сверкает молния , в этом случае скребут железо , брызгают аракы-чегень , обращаясь к Алтаю, луне , солнцу , окуривают можжевельником (арчын) огонь . На земле в качестве защитника и учителя людей он оставил великого Майдере . Кайракан создал трёх огромных рыб , на спинах которых он укрепил землю . Он создал существо себе подобное, которого впоследствии назвал Эрликом . Кайракан и человек (Эрлик) тихо парили над водой, подобно двум чёрным гусям , но человек захотел подняться выше Кайракана, за эту дерзость он был наказан. Он утратил способность летать, и был низвергнут в бездонные воды. Кайракан велел подняться из моря звезде, чтобы человек, не умеющий летать, мог сесть на неё. По велению Кайракана человек спустился на дно моря и достал из глубины землю. Эту землю Кайракан рассыпал по поверхности вод и создал землю. Но Эрлик утаил во рту часть добытой земли, за что Кайракан прогнал его под землю. Он отправил Мангдышире для борьбы с Эрликом и дал ему копьё, которым тот разрушил небо Эрлика, разлетевшееся на мелкие кусочки, которые упали на землю. Кайракан вырастил на земле дерево с девятью ветвями и под каждой ветвью создал по человеку; эти девять человек были прародителями девяти алтайских племён. На слоях неба Кайракана обитает множество небожителей, большинство из которых являются покровителями алтайских сеоков. Из Кайракана путём эманации возникли три высших божества — Бай-Ульгень , Кызыган-тенери и Мерген-тенери .
Баал. Ваал (Баал)
Ваал пришел в демонологию с далекой древности и, по мнению историков, является одним из первых божеств, которому поклонялись семиты и финикийцы. Вообще, изначально он общим определением богов в целом и не имел собственной личины. Это слово означало "хозяин" или "господин". Ваал часто применялся в названиях местности или к самим людям знатного происхождения. Лишь значительно позже он стал великим демоном, олицетворяя страх и ужас, с радостью принимая человеческие жертвы.
Ваал как божество
Он был жестоким богом семитских народов, ему первому начали поклоняться люди, взывая о покровительстве и защите. В древности присутствовало много культов Ваала, разные племена или даже народы молились каждый своему богу. Был он богом солнца или громовержец, часто выступал в роли бога плодородия. Многие проводят параллель между Везельвулом и Ваалом, но первый появился среди демонов значительно позже. Везельвулу поклонялись на горе Ваал, что дает объяснение старшинства этих богов.
С приходом иудаизма Ваал остается злым божеством. Именно Ваал был причиной неверия людей в единого Бога, поощрял идолопоклонничество и кровавые жертвоприношения. После этого он и стал демоном, во всех последующих писаниях.
Культ бога
Ваалу в разных его ипостасях поклонялись множество восточных племен. Чтобы добиться расположения божества, верующие часто приносили человеческие жертвы, особенно Ваалу нравились дети, заживо сожженные в ритуальном огне. Также часто он выступал в роли бога плодородия и покровителя. Для того чтобы земля родила богатый урожай, а женщины были плодовитыми, во время ритуала происходили оргии с участием всех присутствующих. Сплетенные в ритуале люди символизировали церемониальный брак Ваала с его женой богиней Астартой.
Для защиты от его нападения лучшим средством было подношение в жертву детей до семи лет. Живыми или мертвыми их бросали в костер для того, чтобы ублажить Ваала. Самым большим известным жертвоприношением этому богу было во времена осады Карфагена греком Агафоклом. Победа греческих войск казалась, неминуема, и карфагеняне, ранее приносившие в жертву только детей чужаков, решили, что для защиты Ваалу придется отдать своих детей. Так более двухсот знатных семей добровольно предали огню своих детей и еще триста людей добровольно зашли в полымя, ради спасения Карфагена. Ваал принял жертвы и вскоре Агафокл отступил от стен города, так и не окончив осаду.
Проведя параллели межу Зевсом, Молохом, Юпитером и другими верховными богами, оказалось, что все они произошли от единого Ваала, который с древности олицетворял всю высшую силу. Только позже верования и религии разошлись по своим направлениям, предоставив Ваалу место верховного демона в иудаизме. Где он получил высокий чин и армию из 66 легионов злых духов.
Можно ли призвать демона
Жестокий Ваал за свою услугу попросит высокую цену, славясь с доисторических времен жестокостью и кровожадностью. Вызвать демона под силу магам, прорицателям или алхимикам. Считается, что он сможет наделить человека сверхъестественной мудростью, что поможет ему стать богатым и влиятельным человеком. Призывая демоническую сущность, следует со всей серьезностью отнестись каждой мелочи ритуала и тщательно обезопасить себя защитной пентаграммой. В Готэии описан специальный медальон, который необходимо сделать из металла, и одеть на себя, без него Ваал не снизойдет к просителю. На лучах пентаграммы обязательно должны стоять свечи. Чтобы получить от Ваала желаемое, придется запустить демона внутрь пентаграммы, что крайне опасно. Демонский владыка ада может запросто забрать душу просителя или жестоко расправиться с ним. Если маг чувствует угрозы, изгоняется Ваала простым заклинанием с упоминанием самого могущественного архангела Гавриила и с исконным именем Бога. Но стоит подумать, оправдан ли риск вызова демона такого ранга для удовлетворения своих желаний?
