o З Л Е / Преты
О З Л Е
1 Так я слышал: Блаженный пребывал некогда в Саваттхи, в дубраве. И тогда Блаженный обратился к монахам и сказал: "Ученики!" - "Воистину Господин",- отвечали монахи Блаженному. И Блаженный сказал:
2 "Я преподам вам, о братья, учение о победе над Злом. Послушайте внимательно, приникните к словам моим." - "Да будет так, Господин",- отвечали монахи Блаженному. И тогда Блаженный сказал: "Тот сокрушит злое,- говорю я,- кто видит, кто знает; и не тот, кто не видит, кто не знает. И о чём же я скажу, о братья? - о понимании мудрости и понимании неразумности.
3 В том, о братья, кто понимает не разумно, зло еще не возникшее произрастает легко, и зло возникшее произрастает более. В том же, братья, кто понимает мудро, злое, поныне не возникшее не возникает вовсе, а зло возникшее, сгинет.
4. Есть, братья злое побеждаемое познанием; есть злое, побеждаемое подчинением; есть злое, побеждаемое правыми обычаями; есть злое, побеждаемое терпением; есть злое, побеждаемое избежанием; есть злое, побеждаемое отрешением; есть злое, побеждаемое Совершенством.
5. И какое зло, братья, побеждается познанием? - Не ведающий, не примечающий Благородных, не постигающий, не приготовленный к Учению Благородных,- не примечающий Добрых, не постигающий, не приготовленный к Учению Добрых,- не знает, что подобает человеку знать, что не подобает; то, чего не подобает знать, он понимает; то же, что подобает знать, он не понимает.
6. И что же, братья, то, чего он не должен знать, и что знает? - Это те вещи, в понимании которых, в нём возникает зло Похоти, не возникшее ранее, и зло Похоти, возникшее, разрастается; - и возникает зло жизни, не возникшее ранее, и зло Жизни, возникшее, разрастается; и возникает зло Неведения, не возникшее ранее, и зло Неведения, возникшее, разрастается.
7. И каково, братья, то. что он должен знать, и не знает? - Это те вещи, в понимании которых, в нём не возникает зло Похоти, не возникшее ранее, и зло Похоти, возникшее ранее, сгинет; - и не возникает в нём зло жизни, если оно не возникло ранее, а прежде возникшее сгинет; и не возникает в нём зло Неведения, не возникшее ранее, а прежде возникшее, сгинет.
8. И вот, зная то, что не должно знать, не зная того, что должно знать, он растит в себе зло, не возникшее ранее, и зло, возникшее в нём, разрастается.
9. Неразумный так бы мечтал: "Был ли я во времена прошлого, нет ли? И чем был тогда? Как поживал? Если я был тем-то, то что было со мной? Буду ли я во времена будущие, нет ли? И чем буду? Как мне придется жить? И если я буду тем-то, то что будет со мной?" Или же так бы он мечтал о себе: "Существую я или нет? Каков я? Вот моя жизнь, что за мною, что впереди?"
10. В нём, так рассуждающем неразумно, родится то или другое из тех понятий, что числом шесть; как верное, явное, он примет понятие: "Я личность",- как верное, явное, он примет понятие: "Нет личности",- как верное, явное, он примет понятие: "В себе сознаю себя",- как верное, явное, он примет понятие: "В себе сознаю лишь свое личное Я",- или же он повторит такие мысли: "Я чувствую свою душу", "На ней печать зла и добра совершенного здесь и там", "Душа устойчива, неизменна и вечна, ей присуща неизменность, она будет длиться во веки веков".
11. Вот, что, братья, зовется блужданием в обольщении, непроходимой чащей обольщения, пустыней обольщения, сказками обольщения, игрой обольщения, цепями.
12. Связанный, братья, цепью обольщения, не ведающий, не освободившийся от рождения и гибели, смерти и печали, тоски и скорби, и от посредств\*\, - он не спасется от страдания!
13. Но разумный, шествующий Благородным Путем, постигающий Благородных, принявший Учение Благородных, живущий в Нём,- познавший Добрых, принявший Учение Добрых, живущий в Нём,- знает, что должно знать, и что нет, и что должно понимать, понимает, и что не должно понимать, не понимает.
14. И что же, братья, то, что не должно понимать и что он не понимает? - То при понимании чего возрастает зло Похоти, не возросшее ранее, и зло Похоти, явившись, разрастается,- возникает зло Жизни, не возникшее ранее, и зло Жизни, возникшее, разрастается,- возникает зло Неведения, не возникшее ранее, и зло Неведения, возникшее ранее, разрастается. Вот, что не должно быть понимаемо, и что он не понимает.
15. И что же, братья, то, что должно и что он понимает? - То, при понимании чего не возникает зло Похоти, а зло Похоти, ранее возникшее, отметается,- не возникает зло Жизни, а зло Жизни, ранее возникшее, отметается, не возникает зло Неведения, а зло Неведения, ранее возникшее, отметается. Вот что должно понимать, и что он понимает.
16. Если понимает он то, что должно понимать и не понимает того, что не должно понимать, то Зло, не возникшее, не возникнет в нём, а Зло, возникшее ранее, отметается.
17. И вот как он понимает: "Вот страдание, вот источник страдания, вот победа над страданием, вот путь победы". И с него, так размышляющего, спадут тройственные цепи: цепь обольщения жизнью, цепь колебания, цепь обрядов и служений. Таково, братья, Зло, побеждаемое разумом.
18. И каково, братья, Зло, побеждаемое подчинением? - Монах, размышляющий мудро, пребывает огражденным, подчинившим Зрение. И когда в человеке, не огражденом подчинением Зрения, легко возникают омрачения, полные тесноты духа и скорби, для того, кто огражден подчинением Зрения, тех омрачений нет вовсе.
19. Мудро размышляющий огражден, подчинивши Слух. И когда в человеке, не огражденом подчинением Слуха, легко возникают омрачения, полные тесноты духа и скорби, для того, кто огражден подчинением Слуха, тех омрачений нет вовсе.
20. Мудро размышляющий огражден, подчинивши Обоняние. И когда в человеке, не огражденом подчинением Обоняния, легко возникают омрачения, полные тесноты духа и скорби, для того, кто огражден подчинением Обоняния, тех омрачений нет вовсе.
21. Мудро размышляющий огражден, подчинивши Вкус. И когда в человеке, не огражденом подчинением Вкуса, легко возникают омрачения, полные тесноты духа и скорби, для того, кто огражден подчинением Вкуса, тех омрачений нет вовсе.
22. Мудро размышляющий огражден, подчинивши Осязание. И когда в человеке, не огражденом подчинением Осязания, легко возникают омрачения, полные тесноты духа и скорби, для того, кто огражден подчинением Осязания, тех омрачений нет вовсе.
23. Мудро размышляющий огражден, подчинивши Разум. И когда в человеке, не ограждено подчинением Разума, легко возникают омрачения, полные тесноты духа и скорби, для того, кто огражден подчинением Разума, тех омрачений нет вовсе. Вот, братья, Зло, побеждаемое подчинением.
24. И какое Зло побеждается правыми обычаями? - Мудро размышляющий носит платье только ради защиты от холода, ради защиты от зноя, ради защиты от ядовитых мух, ветра, солнца и змей, дабы прикрыть наготу;
25. Мудро размышляющий, принимает подаяние, не ради радостей похоти, не ради украшения себя, но единственно, чтобы поддержать в жизни свое тело, сохранить от вреда, подкрепить себя для благочестивой жизни,- всегда помышляя: "тем путем я поборю старое страдание, не подчинюсь новому, и везде будет мне легко, и не посрамлюсь";
26. Мудро размышляющий имеет убежище, чтобы укрыться от жары и холода, спастись от ядовитых мух, укрыться от ветра, солнца и змей, дабы избегать опасностей, оградиться в радостях уединения;
27. Мудро размышляющий пользуется снадобьем ради здоровья, дабы отвратить болезни, несущие повреждения.
28. Когда человека не имеющего тех правых обычаев легко обуяют омрачения, полные тесноты духу и скорби, к тому, кто окреп в правых обычаях, не подступят омрачения, полные тесноты духу и скорби. Таково, братья, Зло, побеждаемое правыми обычаями.
29. И каково, братья, Зло, побеждаемое терпением? - Размышляющий мудро переносит и холод, и зной, и голод, и жажду, не боится ядовитых мух, ветра, солнца и змей; он кроток пред словом поношения, пред телесным страданием, пред самыми горькими муками, томительными, беспокойными, тревожащими, разрушительными для жизни.
30. Когда, братья, в человеке нетерпеливом так легко возникают омрачения, полные тесноты духу и скорби,- к тому кто терпелив так не подступают омрачения, полные тесноты духа, скорби. Таково, братья, Зло, побеждаемое терпением.
31. И каково, братья, Зло, побеждаемое избежанием? - Размышляющий мудро избегает бродячих слонов, бешеных коней, псов и быков, пнистой дороги, терновника, ям, водоемов, стремнин. И побуждаемый там воссесть, где не подобает, там ступить, где не ступают, или войти в дружбу с людьми дурными, он устоит перед искушением, мудро размышляющий, он не сядет, где не сидят, не ступит, где не идут, отстранится от людей порочных.
32. И когда, братья, в неизбегающем легко возникают омрачения, полные скорбей, тесноты духу, к тому, кто избегает, не подступают омрачения, полные скорби, тесноты духу. Таково, братья, Зло, побеждаемое избежанием.
33. И каково, братья, Зло, побеждаемое отрешением? - Размышляющий мудро, если возникают в нём помыслы похоти, отбросит их, откинет, разрушит, обратит в ничто; и когда в его сердце возникнут движения гнева, мысль злая, нашептывающая дурное, он не подчинится, отбросит, отринет, разрушит, обратит в ничто.
34. И когда, братья, в том, кто не отринет, легко возникают омрачения, полные скорби и тесноты духу, в том, кто отринет, ни когда не возникнут омрачения, полные скорби и тесноты духу. Таково, братья, Зло, побеждаемое отречением.
35. И каково же, братья, зло, побеждаемое Совершенством - размышляющий мудро совершенствуется в Высшей Мудрости, Именуемой Глубокая Душа, уединенный, бесстрастный, блаженствуя в созерцании.
36. Он совершенствуется в Высшей Мудрости, именуемой Исканием Истины, - совершенствуется в Высшей Мудрости, именуемой Ревностью, - и в Высшей Мудрости, именуемой Миром, - и в Высшей Мудрости, именуемой Созерцанием, и в Высшей Мудрости, именуемой Успокоением, совершенствуется в блаженном сознании, уединенный, бесстрастный.
37. Кто, братья, не совершенствуется так, в том легко возникают омрачения, полные скорби и тесноты духу; кто же, братья, совершенствуется так, в том не возникают омрачения, полные скорби и тесноты духу. Таково Зло, побеждаемое Совершенством.
38. И когда победит он Зло, побеждаемое познанием, и подчинением победит Зло, побеждаемое подчинением, - и правыми обычаями победит Зло, побеждаемое правыми обычаями,- и терпением побелит Зло, побеждаемое терпением,- и избежанием победит он Зло, побеждаемое избежанием,- и отрешением победит он Зло, побеждаемое отрешением,- и Совершенством победит он Зло, побеждаемое Совершенством, - то оградится от Зол и разрушит Вечнопросящую Жажду, острой мыслью раскует всякие цепи, - он положит конец страданию."
39. Так говорил Блаженный, и ученики сердца внимали словам Его.
\ *\ - Т.е. от практики ритуала, церемоний, жертвоприношений богам и т.п.
.............................................................................................
Пре́ты, (мн. число от санскр. प्रेत, preta IAST, «ушедший») — также голодные духи.
В древнеиндийской (ведийской и индуистской) мифологии духи умерших, в течение некоторого периода после смерти (от нескольких недель до года) остающиеся жить среди людей. За это время людям необходимо совершить определённый ритуал (сапиндикарану), чтобы преты не стали бхутами, демонами из свиты Шивы, но соединились с питарами (умершими предками, пребывающими на третьем небе) в небесном царстве. Тем не менее, в народных суевериях преты часто отождествляются с бхутами и рассматриваются как существа, враждебные людям.
В буддийской схеме реинкарнации (преты) — это низший сегмент Колеса Жизни, на множестве уровней которого реинкарнация происходит в соответствии с единой кармой. Преты занимают своего рода чистилище, предназначенное для людей, которые испортили свою карму завистью, отказом давать милостыню, жадностью и т. п. Они должны исправить свою карму, забытые своими родственниками, постоянно испытывая голод и жажду. Эти муки продолжаются, покуда карма не исправится. Преты выглядят, как горящие деревья с горлом толщиной с игольное ушко и с брюхом размерами с гору. Они обитают на перекрестках, излюбленных местах духов, привидений, ведьм и божеств, связанных с подземным миром. Также они любят собираться у оград домов и на границах владений.
О З Л Е
1 Так я слышал: Блаженный пребывал некогда в Саваттхи, в дубраве. И тогда Блаженный обратился к монахам и сказал: "Ученики!" - "Воистину Господин",- отвечали монахи Блаженному. И Блаженный сказал:
2 "Я преподам вам, о братья, учение о победе над Злом. Послушайте внимательно, приникните к словам моим." - "Да будет так, Господин",- отвечали монахи Блаженному. И тогда Блаженный сказал: "Тот сокрушит злое,- говорю я,- кто видит, кто знает; и не тот, кто не видит, кто не знает. И о чём же я скажу, о братья? - о понимании мудрости и понимании неразумности.
3 В том, о братья, кто понимает не разумно, зло еще не возникшее произрастает легко, и зло возникшее произрастает более. В том же, братья, кто понимает мудро, злое, поныне не возникшее не возникает вовсе, а зло возникшее, сгинет.
4. Есть, братья злое побеждаемое познанием; есть злое, побеждаемое подчинением; есть злое, побеждаемое правыми обычаями; есть злое, побеждаемое терпением; есть злое, побеждаемое избежанием; есть злое, побеждаемое отрешением; есть злое, побеждаемое Совершенством.
5. И какое зло, братья, побеждается познанием? - Не ведающий, не примечающий Благородных, не постигающий, не приготовленный к Учению Благородных,- не примечающий Добрых, не постигающий, не приготовленный к Учению Добрых,- не знает, что подобает человеку знать, что не подобает; то, чего не подобает знать, он понимает; то же, что подобает знать, он не понимает.
6. И что же, братья, то, чего он не должен знать, и что знает? - Это те вещи, в понимании которых, в нём возникает зло Похоти, не возникшее ранее, и зло Похоти, возникшее, разрастается; - и возникает зло жизни, не возникшее ранее, и зло Жизни, возникшее, разрастается; и возникает зло Неведения, не возникшее ранее, и зло Неведения, возникшее, разрастается.
7. И каково, братья, то. что он должен знать, и не знает? - Это те вещи, в понимании которых, в нём не возникает зло Похоти, не возникшее ранее, и зло Похоти, возникшее ранее, сгинет; - и не возникает в нём зло жизни, если оно не возникло ранее, а прежде возникшее сгинет; и не возникает в нём зло Неведения, не возникшее ранее, а прежде возникшее, сгинет.
8. И вот, зная то, что не должно знать, не зная того, что должно знать, он растит в себе зло, не возникшее ранее, и зло, возникшее в нём, разрастается.
9. Неразумный так бы мечтал: "Был ли я во времена прошлого, нет ли? И чем был тогда? Как поживал? Если я был тем-то, то что было со мной? Буду ли я во времена будущие, нет ли? И чем буду? Как мне придется жить? И если я буду тем-то, то что будет со мной?" Или же так бы он мечтал о себе: "Существую я или нет? Каков я? Вот моя жизнь, что за мною, что впереди?"
10. В нём, так рассуждающем неразумно, родится то или другое из тех понятий, что числом шесть; как верное, явное, он примет понятие: "Я личность",- как верное, явное, он примет понятие: "Нет личности",- как верное, явное, он примет понятие: "В себе сознаю себя",- как верное, явное, он примет понятие: "В себе сознаю лишь свое личное Я",- или же он повторит такие мысли: "Я чувствую свою душу", "На ней печать зла и добра совершенного здесь и там", "Душа устойчива, неизменна и вечна, ей присуща неизменность, она будет длиться во веки веков".
Шесть миров называют «шестью путями перерождений», «шестью путями страданий»,
«шестью уровнями», «шестью низшими реальностями».
Выделяются следующие шесть миров (от высшего к низшему):
«шестью уровнями», «шестью низшими реальностями».
Выделяются следующие шесть миров (от высшего к низшему):
- Мир дэвов (богов) — дэвалока;
- Мир людей;
- Мир животных;
- Мир претов — голодных духов;
- Мир адских существ (нараков) — ады;
11. Вот, что, братья, зовется блужданием в обольщении, непроходимой чащей обольщения, пустыней обольщения, сказками обольщения, игрой обольщения, цепями.
12. Связанный, братья, цепью обольщения, не ведающий, не освободившийся от рождения и гибели, смерти и печали, тоски и скорби, и от посредств\*\, - он не спасется от страдания!
13. Но разумный, шествующий Благородным Путем, постигающий Благородных, принявший Учение Благородных, живущий в Нём,- познавший Добрых, принявший Учение Добрых, живущий в Нём,- знает, что должно знать, и что нет, и что должно понимать, понимает, и что не должно понимать, не понимает.
14. И что же, братья, то, что не должно понимать и что он не понимает? - То при понимании чего возрастает зло Похоти, не возросшее ранее, и зло Похоти, явившись, разрастается,- возникает зло Жизни, не возникшее ранее, и зло Жизни, возникшее, разрастается,- возникает зло Неведения, не возникшее ранее, и зло Неведения, возникшее ранее, разрастается. Вот, что не должно быть понимаемо, и что он не понимает.
15. И что же, братья, то, что должно и что он понимает? - То, при понимании чего не возникает зло Похоти, а зло Похоти, ранее возникшее, отметается,- не возникает зло Жизни, а зло Жизни, ранее возникшее, отметается, не возникает зло Неведения, а зло Неведения, ранее возникшее, отметается. Вот что должно понимать, и что он понимает.
16. Если понимает он то, что должно понимать и не понимает того, что не должно понимать, то Зло, не возникшее, не возникнет в нём, а Зло, возникшее ранее, отметается.
17. И вот как он понимает: "Вот страдание, вот источник страдания, вот победа над страданием, вот путь победы". И с него, так размышляющего, спадут тройственные цепи: цепь обольщения жизнью, цепь колебания, цепь обрядов и служений. Таково, братья, Зло, побеждаемое разумом.
18. И каково, братья, Зло, побеждаемое подчинением? - Монах, размышляющий мудро, пребывает огражденным, подчинившим Зрение. И когда в человеке, не огражденом подчинением Зрения, легко возникают омрачения, полные тесноты духа и скорби, для того, кто огражден подчинением Зрения, тех омрачений нет вовсе.
19. Мудро размышляющий огражден, подчинивши Слух. И когда в человеке, не огражденом подчинением Слуха, легко возникают омрачения, полные тесноты духа и скорби, для того, кто огражден подчинением Слуха, тех омрачений нет вовсе.
20. Мудро размышляющий огражден, подчинивши Обоняние. И когда в человеке, не огражденом подчинением Обоняния, легко возникают омрачения, полные тесноты духа и скорби, для того, кто огражден подчинением Обоняния, тех омрачений нет вовсе.
21. Мудро размышляющий огражден, подчинивши Вкус. И когда в человеке, не огражденом подчинением Вкуса, легко возникают омрачения, полные тесноты духа и скорби, для того, кто огражден подчинением Вкуса, тех омрачений нет вовсе.
22. Мудро размышляющий огражден, подчинивши Осязание. И когда в человеке, не огражденом подчинением Осязания, легко возникают омрачения, полные тесноты духа и скорби, для того, кто огражден подчинением Осязания, тех омрачений нет вовсе.
23. Мудро размышляющий огражден, подчинивши Разум. И когда в человеке, не ограждено подчинением Разума, легко возникают омрачения, полные тесноты духа и скорби, для того, кто огражден подчинением Разума, тех омрачений нет вовсе. Вот, братья, Зло, побеждаемое подчинением.
24. И какое Зло побеждается правыми обычаями? - Мудро размышляющий носит платье только ради защиты от холода, ради защиты от зноя, ради защиты от ядовитых мух, ветра, солнца и змей, дабы прикрыть наготу;
25. Мудро размышляющий, принимает подаяние, не ради радостей похоти, не ради украшения себя, но единственно, чтобы поддержать в жизни свое тело, сохранить от вреда, подкрепить себя для благочестивой жизни,- всегда помышляя: "тем путем я поборю старое страдание, не подчинюсь новому, и везде будет мне легко, и не посрамлюсь";
26. Мудро размышляющий имеет убежище, чтобы укрыться от жары и холода, спастись от ядовитых мух, укрыться от ветра, солнца и змей, дабы избегать опасностей, оградиться в радостях уединения;
27. Мудро размышляющий пользуется снадобьем ради здоровья, дабы отвратить болезни, несущие повреждения.
28. Когда человека не имеющего тех правых обычаев легко обуяют омрачения, полные тесноты духу и скорби, к тому, кто окреп в правых обычаях, не подступят омрачения, полные тесноты духу и скорби. Таково, братья, Зло, побеждаемое правыми обычаями.
29. И каково, братья, Зло, побеждаемое терпением? - Размышляющий мудро переносит и холод, и зной, и голод, и жажду, не боится ядовитых мух, ветра, солнца и змей; он кроток пред словом поношения, пред телесным страданием, пред самыми горькими муками, томительными, беспокойными, тревожащими, разрушительными для жизни.
30. Когда, братья, в человеке нетерпеливом так легко возникают омрачения, полные тесноты духу и скорби,- к тому кто терпелив так не подступают омрачения, полные тесноты духа, скорби. Таково, братья, Зло, побеждаемое терпением.
31. И каково, братья, Зло, побеждаемое избежанием? - Размышляющий мудро избегает бродячих слонов, бешеных коней, псов и быков, пнистой дороги, терновника, ям, водоемов, стремнин. И побуждаемый там воссесть, где не подобает, там ступить, где не ступают, или войти в дружбу с людьми дурными, он устоит перед искушением, мудро размышляющий, он не сядет, где не сидят, не ступит, где не идут, отстранится от людей порочных.
32. И когда, братья, в неизбегающем легко возникают омрачения, полные скорбей, тесноты духу, к тому, кто избегает, не подступают омрачения, полные скорби, тесноты духу. Таково, братья, Зло, побеждаемое избежанием.
33. И каково, братья, Зло, побеждаемое отрешением? - Размышляющий мудро, если возникают в нём помыслы похоти, отбросит их, откинет, разрушит, обратит в ничто; и когда в его сердце возникнут движения гнева, мысль злая, нашептывающая дурное, он не подчинится, отбросит, отринет, разрушит, обратит в ничто.
34. И когда, братья, в том, кто не отринет, легко возникают омрачения, полные скорби и тесноты духу, в том, кто отринет, ни когда не возникнут омрачения, полные скорби и тесноты духу. Таково, братья, Зло, побеждаемое отречением.
35. И каково же, братья, зло, побеждаемое Совершенством - размышляющий мудро совершенствуется в Высшей Мудрости, Именуемой Глубокая Душа, уединенный, бесстрастный, блаженствуя в созерцании.
36. Он совершенствуется в Высшей Мудрости, именуемой Исканием Истины, - совершенствуется в Высшей Мудрости, именуемой Ревностью, - и в Высшей Мудрости, именуемой Миром, - и в Высшей Мудрости, именуемой Созерцанием, и в Высшей Мудрости, именуемой Успокоением, совершенствуется в блаженном сознании, уединенный, бесстрастный.
37. Кто, братья, не совершенствуется так, в том легко возникают омрачения, полные скорби и тесноты духу; кто же, братья, совершенствуется так, в том не возникают омрачения, полные скорби и тесноты духу. Таково Зло, побеждаемое Совершенством.
38. И когда победит он Зло, побеждаемое познанием, и подчинением победит Зло, побеждаемое подчинением, - и правыми обычаями победит Зло, побеждаемое правыми обычаями,- и терпением побелит Зло, побеждаемое терпением,- и избежанием победит он Зло, побеждаемое избежанием,- и отрешением победит он Зло, побеждаемое отрешением,- и Совершенством победит он Зло, побеждаемое Совершенством, - то оградится от Зол и разрушит Вечнопросящую Жажду, острой мыслью раскует всякие цепи, - он положит конец страданию."
39. Так говорил Блаженный, и ученики сердца внимали словам Его.
\ *\ - Т.е. от практики ритуала, церемоний, жертвоприношений богам и т.п.
.............................................................................................
Пре́ты, (мн. число от санскр. प्रेत, preta IAST, «ушедший») — также голодные духи.
В древнеиндийской (ведийской и индуистской) мифологии духи умерших, в течение некоторого периода после смерти (от нескольких недель до года) остающиеся жить среди людей. За это время людям необходимо совершить определённый ритуал (сапиндикарану), чтобы преты не стали бхутами, демонами из свиты Шивы, но соединились с питарами (умершими предками, пребывающими на третьем небе) в небесном царстве. Тем не менее, в народных суевериях преты часто отождествляются с бхутами и рассматриваются как существа, враждебные людям.
В буддийской схеме реинкарнации (преты) — это низший сегмент Колеса Жизни, на множестве уровней которого реинкарнация происходит в соответствии с единой кармой. Преты занимают своего рода чистилище, предназначенное для людей, которые испортили свою карму завистью, отказом давать милостыню, жадностью и т. п. Они должны исправить свою карму, забытые своими родственниками, постоянно испытывая голод и жажду. Эти муки продолжаются, покуда карма не исправится. Преты выглядят, как горящие деревья с горлом толщиной с игольное ушко и с брюхом размерами с гору. Они обитают на перекрестках, излюбленных местах духов, привидений, ведьм и божеств, связанных с подземным миром. Также они любят собираться у оград домов и на границах владений.
