Kombination des 6-Schichtenmodells mit der Luo-Yuan-Kombination
Die vorliegende Arbeit zeigt, daß Luo-Gefäße weit mehr sind als oberflächlich verlaufende Blutgefäße und Kapillare. Sie stehen für ein Prinzip, das im Leitbahnsystem in Variationen immer wieder zu finden ist. Sie stellen Verbindungen zwischen Gegensätzen her und wirken harmonisierend.
Das Modell von Peter Weber-Bluhm
In diesem Zusammenhang möchte ich auf die von Peter Weber-Bluhm entwickelte Therapie, die auf einer Kombination des 6-Schichtenmodells mit der Luo-Yuan-Kombination basiert, eingehen. Danach kann man in den Luo-Gefäßen abgelegte emotionale Energien über die Luo-Punkte aktivieren. Man hat damit die Möglichkeit nicht gelebte emotionale Anteile der Persönlichkeit anzusprechen, um an alten Störungen, die sich physisch verschleiern zu arbeiten.
Abbildung 3: Das 6 Schichtenmodell
Peter Weber-Bluhm faßt die einzelnen Energieschichten von innen nach außen zu Paaren zusammen:
1. Schicht: Yang Ming und Tai Yin
2. Schicht: Shao Yang und Jue Yin
3. Schicht: Tai Yang und Shao Yin
Die 1. Schicht ist die Ebene des Annehmens.
Es geht dabei sowohl um das Annehmen von sich selbst, als auch von Schicksalschlägen oder der Therapie. Sich selbst annehmen heißt in diesem Zusammenhang, sich zu akzeptieren mit allem, was dazu gehört; den Eltern, dem Beruf, der sozialen Stellung, der Krankheit usw.
Diese innerste Schicht setzt sich aus Yang Ming und Tai Yin zusammen. Als Funktionskreise sind Milz und Magen, sowie Lunge und Dickdarm beteiligt. Nach den 5 Wandlungsphasen sind es Erde und Metall.
Die kosmische Darstellung der fünf Wandlungsphasen setzt die Erde in die Mitte. Wir bleiben mit aller Bewegungsfreiheit, die wir haben, an diese Mitte gebunden. Das Gefühl, das ihr zugeordnet wird, ist Sympathie, Mitgefühl, Mitempfinden. Es ist das Gefühl mit der Welt und mit allen Wesen verbunden zu sein. Aber auch die Verbundenheit mit sich selbst gehört dazu. Auch der Vergleich zur nährenden Mutter Erde liegt nahe. Das Thema Nahrung in allen seinen Facetten, von der leiblichen Nahrung bis zur liebevollen Zuwendung gehört zur Wandlungsphase Erde.
Während die Energien der Erde dafür verantwortlich sind, daß Bindungen zu Beziehungen reifen, die ein gegenseitiges Wachstum ermöglichen, dient das Metall dem Prozeß der Individuation, in dem es seine Energien für die Transformation und Expansion bestehender Bindungen zur Verfügung stellt. Von Geburt an reguliert und erneuert die Metall Energie die Aufnahme der leichteren und feineren Energie und des Geistes, die wir mit der Luft, die wir atmen verbinden, im Gegensatz zu der mehr substanzielleren Energie, die wir als Nahrung zu uns nehmen. Die Weiterentwicklung in Bezug auf unsere Bindungsfähigkeit umfaßt Loyalität, Rechtschaffenheit und Offenheit. Das Yin des Metalls festigt und erneuert ständig diese Bindungsbereitschaft. Das Yang das Metalls dient der Expansion, dem Loslassen von Bindung in Bezug auf Ideen, Emotionen und Menschen. Loslassen schließt die Gabe des Verzeihens und der Übergabe, der Hingabe mit ein. Sie ist Voraussetzung für eine sich entwickelte Liebesfähigkeit und spirituelles Wachstum.
Die 2. Schicht ist das Scharnier zwischen innen und außen.
Die Darstellung nach außen muß nicht unbedingt dem Innern entsprechen. Es geht darum, sich zu realisieren, mit sich selbst klar zu kommen. Die Aussage "Das wollte ich immer schon tun oder ich habe mich nicht getraut" ist hierfür charakteristisch.
Was immer schon da war, wird klarer. Dinge, die "weggeschluckt" wurden, kommen wieder ins Bewußtsein.
Die zweite Schicht setzt sich aus Shao Yang und Jue Yin zusammen. Als Funktionskreise sind Sanjiao und Gallenblase, sowie Perikard und Leber beteiligt. Nach den 5 Wandlungsphasen sind es Feuer und Holz.
Die Energien des Perikards dienen als Vermittler bei der Kommunikation des Egos mit anderen. Diese Energien sind verantwortlich für einen erfolgreichen zwischen-menschlichen Kontakt, für die Qualität und Quantität des Kontaktes zur Außenwelt, der die individuelle Weiterentwicklung fördert. Alle Fähigkeiten, die von anderen Energie-systemen zur Verfügung gestellt werden, werden von den Energien des Perikards koordiniert, um einen sicheren menschlichen Kontakt bei gleichzeitigem inneren Wachstum zu garantieren. Um das zu gewährleisten braucht es die strategischen und planerischen Fähigkeiten der Gallenblase und der Leber, das Gefühl für die eigenen Grenzen der Kraft, das die Nieren beisteuern, das Gedächtnis der Blase, die kommunikativen Fähigkeiten des Herzen sowie die Verdauung und Verteilung der Nahrung durch Magen und Milz.
Perikard-Yin bewahrt die Integrität nach Innen und Außen. Die Herausforderung liegt darin, ein gesundes Gleichgewicht zwischen Teilen und Bewahren, zwischen Vertrauen und Rückzug, zwischen Leidenschaft und Verstand zu finden.
Die Leber beherbergt das Blut, kontrolliert und ernährt die Muskeln, Sehnen und Bänder und hat damit eine enge Beziehung zum Bewegungsapparat und zum Nervensystem. Sie sorgt für den freien Fluß des Qi und ermöglicht allen Zang und Fu frei und leicht zu fließen.
Das Leber-Yang gibt die Fähigkeit voranzuschreiten, das Leber-Yin sich zurückzuziehen. Sind Yin und Yang in ausgewogener Harmonie, so hat man es mit einer kreativen, flexiblen Persönlichkeit zu tun, die sich sowohl durchsetzen als auch im richtigen Moment zurückziehen kann. Die doppelte Funktion der Leberenergien, sich einerseits vorwärts zu bewegen und sich andererseits zurückzuziehen, setzt eine gute Verbindung zu den Energien voraus, die für Entscheidungen zuständig sind. Die Natur hat diese, für das Überleben wichtigen Fähigkeiten im System Leber-Gallenblase konzentriert.
Die Tugend der Leber ist Nächstenliebe. Das erfordert die Fähigkeit beide Seite einer Sache zu sehen und den instinktiven Trieb zur Selbsterhaltung zugunsten einer anderen Person oder eines übergeordneten Wertes unbeachtet zu lassen. Die Herausforderung an die Leber ist das Transzendieren der Selbstsucht und das Kultivieren von Nächstenliebe gegenüber allem und allen, sich selbst eingeschlossen.
Die 3. Schicht ist die Lebensachse.
Die tiefste Schicht wird mit der äußersten Schicht gekoppelt; die Niere unten mit dem Herz oben. Hier wird die Verbindung von Himmel und Erde angesprochen. Das Thema heißt: was will aus mir heraus leben? Wenn Herz und Nieren harmonisch zusammenarbeiten, kann man seinen Weg mit Gelassenheit gehen.
Die Feuerenergie dient dem tiefen menschlichen Bedürfnis nach Kontakt und Austausch. Das Feuer ist nicht nur die Phase der größten Aktivität, es ist ebenso die Phase der größten Entfaltung von Bewußtheit, Kreativität und Liebe und ist Ausdruck des "göttlichen Funkens" im Menschen. Auch in anderen Kulturen kommt dem Feuer eine göttliche Bedeutung zu.
Herz-Yin gibt Einsicht und Inspiration und die Anwesenheit des Gefühls der Liebe. Herz-Yang den Ausdruck. Er steht für jede intelligente und verständliche Kommunikation vom ersten Schrei, über die erste Liebeserklärung, bis hin zum Bekenntnis des Menschen woran er glaubt. Herz-Yang drückt sich auch aus in Philosophie (Logos), Architektur, Kunst, Musik und Literatur.
Zum Feuer gehören nicht nur das Herz, sondern auch drei weitere Organe: Perikard, der Beschützer des Herzens, Dünndarm, der das Wesentliche vom Unwesentlichen trennt und der Sanjiao, der alle Organe mit dem gesamten Körper verbindet. Von allen Organen ist das Herz jedoch die höchste Instanz. Es bewahrt den Shen, diesen göttlichen Funken, der unsere Individualität und Persönlichkeit sowohl in emotionalen wie mentalen und spirituellen Aspekten zur Entfaltung bringt.
Die Nieren speichern sowohl die genetischen als auch die erworbenen Essenzen, die nicht sofort verbraucht werden. Das gesamte hormonelle System untersteht ihrer Kraft und Kontrolle, was sich unter anderem in der Fähigkeit ausdrückt, das Leben auf die nächste Generation zu übertragen. Sie verbindet die Vergangenheit mit der Zukunft.
Da die Wasserenergie nur über das Feuer des Himmels zum Leben erwacht, bilden beide die fundamentale Achse im Körper des Menschen. Das Feuer muß das Wasser der Nieren erwärmen. Die Verbindung von Feuer und Wasser ermöglicht uns den Zugang zur unsichtbaren Welt. Mit Hilfe unsere Intelligenz mag es möglich sein, zu verstehen, wie diese Welt aufgebaut ist, aber sie reicht nicht aus, für das warum, bis auf einige unvollkommene, meditative Erfahrungen. Wasserenergie gibt dem Menschen auch die innere Kraft, sich mit der Angst zu konfrontieren, die durch Trennung entsteht, und die auf tiefster Ebene die Trennung von der Welt bedeutet, die wir Tod nennen. Die Herausforderung besteht darin, über unseren eigenen Tod hinaus, dem Leben zu vertrauen, und das Schicksal anzunehmen, die Umwandlung von Angst in Weisheit, der Tugend der Nieren.
Bei all diesen Vorgängen ist das Nieren-Yang, oder das Feuer des Ming Men, die bewegende Komponente im Wasserelement, die Lebenskraft. Auf mentaler Ebene ist der Wille des Menschen die bewegende Kraft. Das Nieren-Yang ist die Funktion, die auf die Zukunft gerichtet ist, das Nieren-Yin steht in Verbindung zur Vergangenheit.
[Quellen: Leon Hammer, Francesca Diebschlag, Wu Xing]
Das Behandlungskonzept
Man kombiniert die Luo- und Yuan-Punkte innerhalb der drei Schichten nicht um gekoppelte Leitbahnen zu verbinden, sondern um die beiden beteiligten Energieschichten zu koppeln. Dabei werden Yin und Yang miteinander in Beziehung gesetzt. Das ergibt folgende Möglichkeiten:
1.Schicht: (Ma 42 / Lu 7), (Lu 9 / Ma 40), (Mi 3 / Di 6), (Di 4 / Mi 4)
2.Schicht: (Le 3 / Sj 5), (Sj 4 / Le 5), (Gb 40 / Pe 6), (Pe 7 / Gb 37)
3.Schicht: (Ni 3 / Dü 7), (Dü 4 / Ni 4), (Bl 64 / Hz 5), (Hz 7 / Bl 58)
Man nadelt einen Punkt rechts und einen Punkt links, um das Gefühl der Ganzheit zu erzeugen. Dies ergibt insgesamt acht Kombinationen pro Schicht. Pro Sitzung wird eine Kombination genadelt. Weitere Punkte werden aufgrund der aktuellen Situation ausgewählt. Eine Möglichkeit ist, den Himmelsfensterpunkt der Leitbahn, die den Luo-Punkt enthält dazu zu nehmen, wenn durch die Luo-Yuan-Kombination ein Thema angesprochen wird, das dem Patienten Probleme bereitet. Man kann auch zur Anregung des Energieflußes den Xi-Punkt der Leitbahn, die den Yuan-Punkt enthält, dazu nehmen. Bei Frauen nadelt man den Luo-Punkt rechts, bei Männer links; den Xi-Punkt nadelt man auf der gleichen Seite, wie den Luo-Punkt. Eine weitere Ergänzung ist die Nadelung der Gruppen-Luo-Punkte: (3 Yin des Fußes / 3 Yang der Hand) oder (3 Yang der Hand / 3 Yin des Fußes), d.h. (Sj 8 / Mi 6) und (Pe 5 / Gb 39). Damit bringt man Kühle nach oben und Wärme nach unten.
Welche Kombination man tatsächlich verwendet, hängt von der aktuellen Diagnose ab. Die ganze Behandlung dauert im Durchschnitt 2 Jahre. Das Ziel ist es, die sechs Schichten von pathogenen Energien zu befreien. Alte Energien werden umgeleitet und dann assimiliert. Mit der Nadelung des Luo-Punktes aktiviert man die alten Energien, die Nadelung des Yuan-Punktes gibt die Kraft, dem Drachen ins Auge zu schauen und den Kampf zu bestehen.
Der Therapie über die sechs Schichten folgt die Behandlung nach den fünf Wandlungsphasen, Voraussetzung dafür ist eine funktionierende Erde. Die Behandlung über die Antiken Punkte kann persönliche Muster, alte Glaubenssätze, Verfestigungen des Verhaltens und der Haltung helfen aufzuweichen und zu verändern. Die Therapie erfolgt nach dem Kontroll-Zyklus, bei dem man ebenfalls eine Yin-Yang-Beziehung findet:
Wasser kontrolliert Feuer: Ein gesundes Maß an Angst ist ein Selbstschutz und hält manische Begeisterung und unhaltbare Überschwenglichkeit im Zaum.
Feuer kontrolliert Metall: Wenn auch in Situationen von Abschied und Traurigkeit die Lebensfreude ihren Platz haben kann, wird die Traurigkeit nicht zur Verzweiflung.
Metall kontrolliert Holz: Die Fähigkeit zu ordnen und zu überprüfen gibt Kreativität und Aktivität mehr Möglichkeiten, Projekte auch wirklich zu realisieren.
Holz kontrolliert Erde: Auch die eigenen Bedürfnisse wahrnehmen und beachten, schützt davor allzu sehr für andere zu denken, zu fühlen und sich verantwortlich zu fühlen.
Erde kontrolliert Wasser: Sich als Teil der Gemeinschaft zu wissen und Zugehörigkeit zu empfinden, macht es möglich, uns mit gutem Gefühl zurückzuziehen. [Wu Xing – das Rad des Lebens]
Das folgende Beispiel soll das Vorgehen verdeutlichen: Holz-Yin kontrolliert Erde-Yang, sprich Leber kontrolliert den Magen. Diese Kontrolle ist gut und mächtig, sorgt für die innere Dynamik des Befeuchtens und Herableitens des Magens und damit für seine Verdauungsaufgabe und für sein Nicht-Austrockenen oder Überhitzen. Bleibt das Erde-Yang = Magen still und unbeweglich, kann ihm das Holz-Yin = Leber helfen, indem ich den Erdepunkt auf der Leberleitbahn (Le 3) sediere und den Holzpunkt auf der Magenleitbahn (Ma 43) tonisiere. [Weber-Bluhm]
Im Anschluß daran kann man noch die Qi Jing Ba Mai öffnen. Man orientiert sich bei der Wahl der Reihenfolge , in der man die Leitbahnen nadelt am Wachstum des Embryo: Du Mai, Ren Mai, Chong Mai, Dai Mai. Man öffnet je eine Leitbahn im Abstand von ca. 3 Wochen, aber nur dann, wenn die Nierenpulse in Ordnung sind.
Die vorliegende Arbeit zeigt, daß Luo-Gefäße weit mehr sind als oberflächlich verlaufende Blutgefäße und Kapillare. Sie stehen für ein Prinzip, das im Leitbahnsystem in Variationen immer wieder zu finden ist. Sie stellen Verbindungen zwischen Gegensätzen her und wirken harmonisierend.
Das Modell von Peter Weber-Bluhm
In diesem Zusammenhang möchte ich auf die von Peter Weber-Bluhm entwickelte Therapie, die auf einer Kombination des 6-Schichtenmodells mit der Luo-Yuan-Kombination basiert, eingehen. Danach kann man in den Luo-Gefäßen abgelegte emotionale Energien über die Luo-Punkte aktivieren. Man hat damit die Möglichkeit nicht gelebte emotionale Anteile der Persönlichkeit anzusprechen, um an alten Störungen, die sich physisch verschleiern zu arbeiten.
Abbildung 3: Das 6 Schichtenmodell
Peter Weber-Bluhm faßt die einzelnen Energieschichten von innen nach außen zu Paaren zusammen:
1. Schicht: Yang Ming und Tai Yin
2. Schicht: Shao Yang und Jue Yin
3. Schicht: Tai Yang und Shao Yin
Die 1. Schicht ist die Ebene des Annehmens.
Es geht dabei sowohl um das Annehmen von sich selbst, als auch von Schicksalschlägen oder der Therapie. Sich selbst annehmen heißt in diesem Zusammenhang, sich zu akzeptieren mit allem, was dazu gehört; den Eltern, dem Beruf, der sozialen Stellung, der Krankheit usw.
Diese innerste Schicht setzt sich aus Yang Ming und Tai Yin zusammen. Als Funktionskreise sind Milz und Magen, sowie Lunge und Dickdarm beteiligt. Nach den 5 Wandlungsphasen sind es Erde und Metall.
Die kosmische Darstellung der fünf Wandlungsphasen setzt die Erde in die Mitte. Wir bleiben mit aller Bewegungsfreiheit, die wir haben, an diese Mitte gebunden. Das Gefühl, das ihr zugeordnet wird, ist Sympathie, Mitgefühl, Mitempfinden. Es ist das Gefühl mit der Welt und mit allen Wesen verbunden zu sein. Aber auch die Verbundenheit mit sich selbst gehört dazu. Auch der Vergleich zur nährenden Mutter Erde liegt nahe. Das Thema Nahrung in allen seinen Facetten, von der leiblichen Nahrung bis zur liebevollen Zuwendung gehört zur Wandlungsphase Erde.
Während die Energien der Erde dafür verantwortlich sind, daß Bindungen zu Beziehungen reifen, die ein gegenseitiges Wachstum ermöglichen, dient das Metall dem Prozeß der Individuation, in dem es seine Energien für die Transformation und Expansion bestehender Bindungen zur Verfügung stellt. Von Geburt an reguliert und erneuert die Metall Energie die Aufnahme der leichteren und feineren Energie und des Geistes, die wir mit der Luft, die wir atmen verbinden, im Gegensatz zu der mehr substanzielleren Energie, die wir als Nahrung zu uns nehmen. Die Weiterentwicklung in Bezug auf unsere Bindungsfähigkeit umfaßt Loyalität, Rechtschaffenheit und Offenheit. Das Yin des Metalls festigt und erneuert ständig diese Bindungsbereitschaft. Das Yang das Metalls dient der Expansion, dem Loslassen von Bindung in Bezug auf Ideen, Emotionen und Menschen. Loslassen schließt die Gabe des Verzeihens und der Übergabe, der Hingabe mit ein. Sie ist Voraussetzung für eine sich entwickelte Liebesfähigkeit und spirituelles Wachstum.
Die 2. Schicht ist das Scharnier zwischen innen und außen.
Die Darstellung nach außen muß nicht unbedingt dem Innern entsprechen. Es geht darum, sich zu realisieren, mit sich selbst klar zu kommen. Die Aussage "Das wollte ich immer schon tun oder ich habe mich nicht getraut" ist hierfür charakteristisch.
Was immer schon da war, wird klarer. Dinge, die "weggeschluckt" wurden, kommen wieder ins Bewußtsein.
Die zweite Schicht setzt sich aus Shao Yang und Jue Yin zusammen. Als Funktionskreise sind Sanjiao und Gallenblase, sowie Perikard und Leber beteiligt. Nach den 5 Wandlungsphasen sind es Feuer und Holz.
Aus dem Englischen übersetzt-San Jiao ist ein Konzept in der traditionellen chinesischen Medizin und Akupunktur. Es ist das sechste Organ von Fu, das der Hohlraum im Rumpf unseres Körpers ist. In der TCM gibt es fünf feste Organe und jedes feste Organ hat sein Gegenstück in einem hohlen Organ.
Die Energien des Perikards dienen als Vermittler bei der Kommunikation des Egos mit anderen. Diese Energien sind verantwortlich für einen erfolgreichen zwischen-menschlichen Kontakt, für die Qualität und Quantität des Kontaktes zur Außenwelt, der die individuelle Weiterentwicklung fördert. Alle Fähigkeiten, die von anderen Energie-systemen zur Verfügung gestellt werden, werden von den Energien des Perikards koordiniert, um einen sicheren menschlichen Kontakt bei gleichzeitigem inneren Wachstum zu garantieren. Um das zu gewährleisten braucht es die strategischen und planerischen Fähigkeiten der Gallenblase und der Leber, das Gefühl für die eigenen Grenzen der Kraft, das die Nieren beisteuern, das Gedächtnis der Blase, die kommunikativen Fähigkeiten des Herzen sowie die Verdauung und Verteilung der Nahrung durch Magen und Milz.
Perikard-Yin bewahrt die Integrität nach Innen und Außen. Die Herausforderung liegt darin, ein gesundes Gleichgewicht zwischen Teilen und Bewahren, zwischen Vertrauen und Rückzug, zwischen Leidenschaft und Verstand zu finden.
Die Leber beherbergt das Blut, kontrolliert und ernährt die Muskeln, Sehnen und Bänder und hat damit eine enge Beziehung zum Bewegungsapparat und zum Nervensystem. Sie sorgt für den freien Fluß des Qi und ermöglicht allen Zang und Fu frei und leicht zu fließen.
Das Leber-Yang gibt die Fähigkeit voranzuschreiten, das Leber-Yin sich zurückzuziehen. Sind Yin und Yang in ausgewogener Harmonie, so hat man es mit einer kreativen, flexiblen Persönlichkeit zu tun, die sich sowohl durchsetzen als auch im richtigen Moment zurückziehen kann. Die doppelte Funktion der Leberenergien, sich einerseits vorwärts zu bewegen und sich andererseits zurückzuziehen, setzt eine gute Verbindung zu den Energien voraus, die für Entscheidungen zuständig sind. Die Natur hat diese, für das Überleben wichtigen Fähigkeiten im System Leber-Gallenblase konzentriert.
Die Tugend der Leber ist Nächstenliebe. Das erfordert die Fähigkeit beide Seite einer Sache zu sehen und den instinktiven Trieb zur Selbsterhaltung zugunsten einer anderen Person oder eines übergeordneten Wertes unbeachtet zu lassen. Die Herausforderung an die Leber ist das Transzendieren der Selbstsucht und das Kultivieren von Nächstenliebe gegenüber allem und allen, sich selbst eingeschlossen.
Die 3. Schicht ist die Lebensachse.
Die tiefste Schicht wird mit der äußersten Schicht gekoppelt; die Niere unten mit dem Herz oben. Hier wird die Verbindung von Himmel und Erde angesprochen. Das Thema heißt: was will aus mir heraus leben? Wenn Herz und Nieren harmonisch zusammenarbeiten, kann man seinen Weg mit Gelassenheit gehen.
Die Feuerenergie dient dem tiefen menschlichen Bedürfnis nach Kontakt und Austausch. Das Feuer ist nicht nur die Phase der größten Aktivität, es ist ebenso die Phase der größten Entfaltung von Bewußtheit, Kreativität und Liebe und ist Ausdruck des "göttlichen Funkens" im Menschen. Auch in anderen Kulturen kommt dem Feuer eine göttliche Bedeutung zu.
Herz-Yin gibt Einsicht und Inspiration und die Anwesenheit des Gefühls der Liebe. Herz-Yang den Ausdruck. Er steht für jede intelligente und verständliche Kommunikation vom ersten Schrei, über die erste Liebeserklärung, bis hin zum Bekenntnis des Menschen woran er glaubt. Herz-Yang drückt sich auch aus in Philosophie (Logos), Architektur, Kunst, Musik und Literatur.
Zum Feuer gehören nicht nur das Herz, sondern auch drei weitere Organe: Perikard, der Beschützer des Herzens, Dünndarm, der das Wesentliche vom Unwesentlichen trennt und der Sanjiao, der alle Organe mit dem gesamten Körper verbindet. Von allen Organen ist das Herz jedoch die höchste Instanz. Es bewahrt den Shen, diesen göttlichen Funken, der unsere Individualität und Persönlichkeit sowohl in emotionalen wie mentalen und spirituellen Aspekten zur Entfaltung bringt.
Die Nieren speichern sowohl die genetischen als auch die erworbenen Essenzen, die nicht sofort verbraucht werden. Das gesamte hormonelle System untersteht ihrer Kraft und Kontrolle, was sich unter anderem in der Fähigkeit ausdrückt, das Leben auf die nächste Generation zu übertragen. Sie verbindet die Vergangenheit mit der Zukunft.
Da die Wasserenergie nur über das Feuer des Himmels zum Leben erwacht, bilden beide die fundamentale Achse im Körper des Menschen. Das Feuer muß das Wasser der Nieren erwärmen. Die Verbindung von Feuer und Wasser ermöglicht uns den Zugang zur unsichtbaren Welt. Mit Hilfe unsere Intelligenz mag es möglich sein, zu verstehen, wie diese Welt aufgebaut ist, aber sie reicht nicht aus, für das warum, bis auf einige unvollkommene, meditative Erfahrungen. Wasserenergie gibt dem Menschen auch die innere Kraft, sich mit der Angst zu konfrontieren, die durch Trennung entsteht, und die auf tiefster Ebene die Trennung von der Welt bedeutet, die wir Tod nennen. Die Herausforderung besteht darin, über unseren eigenen Tod hinaus, dem Leben zu vertrauen, und das Schicksal anzunehmen, die Umwandlung von Angst in Weisheit, der Tugend der Nieren.
Bei all diesen Vorgängen ist das Nieren-Yang, oder das Feuer des Ming Men, die bewegende Komponente im Wasserelement, die Lebenskraft. Auf mentaler Ebene ist der Wille des Menschen die bewegende Kraft. Das Nieren-Yang ist die Funktion, die auf die Zukunft gerichtet ist, das Nieren-Yin steht in Verbindung zur Vergangenheit.
[Quellen: Leon Hammer, Francesca Diebschlag, Wu Xing]
Das Behandlungskonzept
Man kombiniert die Luo- und Yuan-Punkte innerhalb der drei Schichten nicht um gekoppelte Leitbahnen zu verbinden, sondern um die beiden beteiligten Energieschichten zu koppeln. Dabei werden Yin und Yang miteinander in Beziehung gesetzt. Das ergibt folgende Möglichkeiten:
1.Schicht: (Ma 42 / Lu 7), (Lu 9 / Ma 40), (Mi 3 / Di 6), (Di 4 / Mi 4)
2.Schicht: (Le 3 / Sj 5), (Sj 4 / Le 5), (Gb 40 / Pe 6), (Pe 7 / Gb 37)
3.Schicht: (Ni 3 / Dü 7), (Dü 4 / Ni 4), (Bl 64 / Hz 5), (Hz 7 / Bl 58)
Man nadelt einen Punkt rechts und einen Punkt links, um das Gefühl der Ganzheit zu erzeugen. Dies ergibt insgesamt acht Kombinationen pro Schicht. Pro Sitzung wird eine Kombination genadelt. Weitere Punkte werden aufgrund der aktuellen Situation ausgewählt. Eine Möglichkeit ist, den Himmelsfensterpunkt der Leitbahn, die den Luo-Punkt enthält dazu zu nehmen, wenn durch die Luo-Yuan-Kombination ein Thema angesprochen wird, das dem Patienten Probleme bereitet. Man kann auch zur Anregung des Energieflußes den Xi-Punkt der Leitbahn, die den Yuan-Punkt enthält, dazu nehmen. Bei Frauen nadelt man den Luo-Punkt rechts, bei Männer links; den Xi-Punkt nadelt man auf der gleichen Seite, wie den Luo-Punkt. Eine weitere Ergänzung ist die Nadelung der Gruppen-Luo-Punkte: (3 Yin des Fußes / 3 Yang der Hand) oder (3 Yang der Hand / 3 Yin des Fußes), d.h. (Sj 8 / Mi 6) und (Pe 5 / Gb 39). Damit bringt man Kühle nach oben und Wärme nach unten.
Welche Kombination man tatsächlich verwendet, hängt von der aktuellen Diagnose ab. Die ganze Behandlung dauert im Durchschnitt 2 Jahre. Das Ziel ist es, die sechs Schichten von pathogenen Energien zu befreien. Alte Energien werden umgeleitet und dann assimiliert. Mit der Nadelung des Luo-Punktes aktiviert man die alten Energien, die Nadelung des Yuan-Punktes gibt die Kraft, dem Drachen ins Auge zu schauen und den Kampf zu bestehen.
Der Therapie über die sechs Schichten folgt die Behandlung nach den fünf Wandlungsphasen, Voraussetzung dafür ist eine funktionierende Erde. Die Behandlung über die Antiken Punkte kann persönliche Muster, alte Glaubenssätze, Verfestigungen des Verhaltens und der Haltung helfen aufzuweichen und zu verändern. Die Therapie erfolgt nach dem Kontroll-Zyklus, bei dem man ebenfalls eine Yin-Yang-Beziehung findet:
Wasser kontrolliert Feuer: Ein gesundes Maß an Angst ist ein Selbstschutz und hält manische Begeisterung und unhaltbare Überschwenglichkeit im Zaum.
Feuer kontrolliert Metall: Wenn auch in Situationen von Abschied und Traurigkeit die Lebensfreude ihren Platz haben kann, wird die Traurigkeit nicht zur Verzweiflung.
Metall kontrolliert Holz: Die Fähigkeit zu ordnen und zu überprüfen gibt Kreativität und Aktivität mehr Möglichkeiten, Projekte auch wirklich zu realisieren.
Holz kontrolliert Erde: Auch die eigenen Bedürfnisse wahrnehmen und beachten, schützt davor allzu sehr für andere zu denken, zu fühlen und sich verantwortlich zu fühlen.
Erde kontrolliert Wasser: Sich als Teil der Gemeinschaft zu wissen und Zugehörigkeit zu empfinden, macht es möglich, uns mit gutem Gefühl zurückzuziehen. [Wu Xing – das Rad des Lebens]
Das folgende Beispiel soll das Vorgehen verdeutlichen: Holz-Yin kontrolliert Erde-Yang, sprich Leber kontrolliert den Magen. Diese Kontrolle ist gut und mächtig, sorgt für die innere Dynamik des Befeuchtens und Herableitens des Magens und damit für seine Verdauungsaufgabe und für sein Nicht-Austrockenen oder Überhitzen. Bleibt das Erde-Yang = Magen still und unbeweglich, kann ihm das Holz-Yin = Leber helfen, indem ich den Erdepunkt auf der Leberleitbahn (Le 3) sediere und den Holzpunkt auf der Magenleitbahn (Ma 43) tonisiere. [Weber-Bluhm]
Im Anschluß daran kann man noch die Qi Jing Ba Mai öffnen. Man orientiert sich bei der Wahl der Reihenfolge , in der man die Leitbahnen nadelt am Wachstum des Embryo: Du Mai, Ren Mai, Chong Mai, Dai Mai. Man öffnet je eine Leitbahn im Abstand von ca. 3 Wochen, aber nur dann, wenn die Nierenpulse in Ordnung sind.
