Йама (Jama

Яма или Йама (санскр. यम — «Близнец») — бог в индуизме, Владыка Преисподней, Миродержец Юга, Царь Смерти и Справедливости.

По древнейшему натуралистическому представлению, это — божество Солнца, являющееся близнецом Луны. Яма называется братом Ями (или Йами — Yami). В Ведах сохранился диалог Ямы с его сестрой Ями, где та предлагает ему инцест, но он отказывается, мотивируя это близким родством; этот принцип в последствии отражён в индийских правовых кодексах.

Солнечное значение Йамы выступает в некоторых гимнах Ригведы. Он представляется сыном Вивасвята (или Вивасванта — Uivasvanti), т. е. рассветающего (дня), и Саранью (Saranyu), т. е. убегающей (ночи), дочери Тваштара. Дневное видимое круговращение солнца служило древним индусам символом человеческой жизни. Как заходящее солнце, Йама являлся в их глазах царём подземного мира и пребывающих в нём умерших предков людей (pitaras — отцы). По древнейшим понятиям индусов, в царстве Йамы умершие предки продолжают вести ту же жизнь, какую вели на земле, вкушая пищу и пользуясь чувственными наслаждениями. На дальнейшей ступени развития религиозной мысли Йама является уже мрачным, карающим богом смерти, который ходит по земле и намечает свои жертвы. Его сопровождают две страшные собаки, называемые его послами и уносящие обреченных смерти людей.

Развиваясь в антропофизическом направлении, представление Йамы, как солнечного бога, перешло в представление о нём, как о первом умершем человеке, открывшем последующим поколениям людей путь в загробный мир. Особенно ярко это представление выражается в 14-м гимне Х книги Ригведы. Однако низведение Йамы на степень человека не заглушило и в позднейшей мифологии индусов божественности Йамы: он считается одним из 4-х или 8-и мирохранителей (lokapaias), наряду с великими богами Агни, Индрой и Варуной.

Дхарма — «Держава», «Долг», «Закон»; персонифицированная ипостась Ямы-Дхармы.

Прозвища

• Антака — «Губитель»
• Дхармараджа — «Царь Справедливости»
• Самодержец
• Адский Князь
• Дхарма — «Держава», «Долг», «Закон»; персонифицированная ипостась Ямы-Дхармы.

Яма или Йама, Ямарадж (в переводе с санскрита — «Близнец») — бог в индуизме, Владыка Преисподней, Миродержец Юга, Царь Смерти и Справедливости, владыка царства мертвых, свирепое божество, сын солнца Вивасвата и брат Ману, единственного человека, пережившего великий потоп (оледенение).

По древнейшему натуралистическому представлению это — божество Солнца, являющееся близнецом Луны. Яма называется братом Ями (или Йами — Yami). В Ведах сохранился диалог Ямы с его сестрой Ями, где та предлагает ему инцест, но он отказывается, мотивируя это близким родством. Этот принцип впоследствии отражён в индийских правовых кодексах. Сестра Ямы — Ями является его спутницей и воплощением творческой энергии Ямы.

Солнечное значение Ямы (Йамы) выступает в некоторых гимнах Ригведы. Он представляется сыном Вивасвата (рассветающего дня), и Саранью (убегающей ночи). Дневное видимое круговращение солнца служило древним индусам символом человеческой жизни. Как заходящее солнце, Йама являлся в их глазах царём подземного мира и пребывающих в нём умерших предков людей.

По древнейшим понятиям индусов, в царстве Йамы умершие предки продолжают вести ту же жизнь, какую вели на земле, вкушая пищу и пользуясь чувственными наслаждениями. На дальнейшей ступени развития религиозной мысли Йама является уже мрачным, карающим богом смерти, который ходит по земле и намечает свои жертвы. Его сопровождают две страшные собаки, называемые его послами и уносящие обреченных смерти людей.

Согласно одному преданию, Яма отправляясь познавать мир, попал на небо, и люди стали смертными. Милостивый Яма древности со временем превратился в зловещую и разрушительную силу. Люди представляли его себе красно-сине-зеленокожим, вооруженным петлей и булавой, в сопровождении двух четырехглазых собак, бродящим по свету, собирая души умерших.

Древние полагали, что, покинув тело, душа направляется за реку Вайтарани в страну мертвых, где ей предстоит предстать перед судом. Там Яма зачитывал список деяний души, после чего выносил приговор. Душа отправлялась в рай, в один из адов или возвращалась в страну живых, где ей предстояло возрождение.

Согласно одному из мифов, дочь царя мадров Савитри просила Яму вернуть ей мужа Сатьявану. Бог был тронут и предложил Савитри исполнение любого желания, если она больше не будет просить о возрождении Сатьяваны. Савитри пожелала родить сыновей от мужа, и Яма вернул ей Сатьявану.

В буддийской мифологии Яма — владыка ада, бывший правитель города Вайшали. Восемь полководцев и 80 000 воинов сопровождали царя в загробный мир, где три раза в день ему в глотку вливали расплавленную медь. Наказание длилось до тех пор, пока Яма не искупил все свои грехи. Став повелителем ада, Яма насылал на людей болезни и старость. Ями, сестра Ямы, правила адом женщин и рассматривалась как воплощение его творческой энергии (шакти).

В «Катха-упанишадах» Яма выступает как мудрец, стремящийся раскрыть живущему смысл жизни, который заключается прежде всего в осмыслении бренности этой жизни, неизбежности смерти и последующего перевоплощения души, находящейся в вечном круговороте бытия. Люди склонны стремиться к удовольствиям, тогда как мудрый выбирает благо, предпочитая его удовольствию.


«Погрязшие в незнании, [но]

Полагающие себя мудрыми и сведущими,

Глупцы, по извилистым путям блуждающие,

Подобны слепым, имеющим слепого поводыря

Истину не может постичь

«Тот, кто лишен спокойствия и сосредоточенности,

Тот, кто не отказался от недостойного повеления,

Тот, чья мысль неспокойна»

«Но тот, кто живет разумно,

С мыслями, кто никогда не запятнан,

Тот достигнет того места,

Откуда не поддаются вновь».

Так Яма со временем превратился в бога мудрости и справедливости, нравственности (Драхму). Смерть – как наивысший судия и неизбежный.

Некоторые из ипостасей Ямы: Антака – «приносящий конец жизни»,
Мритью – «Смерть», Кала – «Время», Дхарма.



НЕБЕСА ЯМЫ – МИР ВЕРШАЩИХ СУД — МИР ВЛАДЫК КАРМЫ

В трактате «Абхидхармакоша» Васубандху пишет:

«Выше [Небес] Тридцати Трёх находятся боги, которые пребывают в [«воздушных»] замках. Это [боги Небес] Яма, Тушита, Нирманарати, Паранирмитавашаварти, а также относящиеся к группе богов Небес Брахмы и другие, о которых говорилось выше. Они находятся в шестнадцати различных местах пребывания. Всего, таким образом, насчитывается двадцать два класса богов с соответствующими местопребываниями».

Небеса Ямы – Третьи Небеса в структуре небесных миров Мира Страстей. Считается, что существа Третьего Неба живут в облакообразном пространстве, находящемся над Горой Меру.

Правителя Третьих Небес зовут Бог Яма. Один из эпитетов Правителя Ямы – Дхармараджа. Правитель Яма судит души умерших и выносит решение, где следует перевоплотиться душе согласно её карме, накопленной в течение прошедшей жизни. По этой причине в Тибете его называют «Царь мёртвых». Душа умершего в это время находится в промежуточном состоянии после смерти, в бардо бытия, и, когда возникает видение богов Небес Ямы, для неё наступает период, который буквально можно назвать судным днём.

Боги Небес Ямы управляют перерождением существ, которым предстоит родиться в следующей жизни в одном из миров, расположенных ниже их Неба. А это миры от Небес Тридцати Трёх Богов до Ада. В их число входит и наш Мир Людей. В сутрах говорится, что боги Небес Ямы считывают карму души умершего существа, накопленную им в течение прошедшей жизни, используя зеркало кармы и камни для подсчёта: белые камни – для подсчёта белой, или хорошей, кармы, а чёрные камни – для подсчёта чёрной, или плохой, кармы. Плохие поступки – причина для наказания недобродетельных душ в виде перевоплощения в нижних мирах, полных несчастий и страданий. Хорошие поступки – причина для перерождения в счастливых мирах. Для благого воздаяния после смерти, необходимо совершать благие поступки при жизни. От вершащих Суд на Небесах Ямы невозможно что-либо утаить. После смерти существам воздаётся за их прожитую жизнь. Это воздаяние – хорошее или плохое перерождение. Здесь для душ определяется перевоплощение либо в одном из Трёх Скверных Миров: в Аду, в Мире Голодных Духов, в Мире Животных, – либо в Мире Людей, в Мире Асуров или в Мире Дэвов вплоть до Небес Тридцати Трёх Богов. На этом суде присутствуют слуги Ямы, которые готовы отправить душу умершего в Ад Страданий или в другие области скверных миров, исполняя волю Вершащих Суд.

То, что называют облакообразным пространством, есть измерение, которое превосходит наши представления о физическом мире, место, где Мир Форм и Мир Страстей тесно связаны. О богах Третьих Небес известно, что их тело сразу восстанавливает свою форму, даже если рассечь его. Травмы на этих Небесах залечиваются моментально. Здесь можно летать и мгновенно перемещаться в любое место Небес. Смерть обитателей Небес Ямы не может быть вызвана внешними условиями. Только личная карма является причиной смерти населяющих этот мир существ.

На Третьих Небесах могут перевоплотиться существа, досконально познавшие жизнь и смерть, или существа, осуществлявшие правильное служение, связанное с миром после смерти (например, это может быть духовный практикующий, хорошо овладевший техникой пхова, и при жизни помогавший душам умерших с помощью неё обрести хорошее перерождение). Это служение означает накопление заслуг для мира после смерти.

Пхова (тиб. འཕོ་བ་, Вайли pho ba, санскр. संक्रांति, saṃkrānti IAST; санскр. परकायप्रवेश, parakāyapraveśa IAST, «смена места», «вход в другое тело») — йогическая практика медитации, используемая последователями Ваджраяны. Главная цель практики пхова состоит в подготовке к переносу сознания в момент смерти через родничок на макушке головы, что обеспечивает его слияние с умом мудрости Будды и перерождение в Сукхавати (Девачене), Западной Чистой стране будды Амитабхи[1]. Пхова может выполняться как для себя, так и для других людей (в том числе для небуддистов), а также для животных. Существует множество видов практики пхова, которые подходят разным людям в зависимости от их подготовки, опыта и индивидуальных способностей. Пхова входит в число шести йог Наропы, однако Наропа обучал не всем разновидностям пховы.
Общее описание практики пхова
Согласно представлениям тибетского буддизма, путь, через который сознание покидает тело живого существа, определяет место его следующего рождения. Возможны следующие девять путей:

1. через анус — новое рождение будет в мире ада;
2. через половой орган — новое рождение будет в мире животных;
3. через рот — новое рождение будет в мире голодных духов;
4. через нос — новое рождение будет в мирах людей и духов;
5. через пупок — новое рождение будет в мире богов мира желания;
6. через уши — новое рождение будет в мире полубогов;
7. через глаза — новое рождение будет в мире богов мира форм;
8. через верхнюю часть головы (на четыре ширины пальца выше линии роста волос) — новое рождение будет среди богов мира без форм;
9. через самую макушку головы — новое рождение будет в Западной Чистой стране будды Амитабхи, либо в Восточной Чистой стране будды Акшобхьи, либо в небесах Тушита, либо в одном из иных высших миров.

С точки зрения буддизма, овладение практикой пхова даёт возможность переродиться в одном из высших миров и выйти за пределы сансары. С точки зрения медицины[2][3], регулярное выполнение пховы приносит уверенность и бесстрашие при приближении собственной смерти, а также помогает облегчить страдания других умирающих.

Типы пховы
Существуют различные методы и уровни пховы. Самые сложные и эффективные методы должны осуществляться с особой осторожностью и только под непосредственным руководством опытного учителя. В противном случае пхова может закончиться преждевременной смертью практикующего. Упрощёнными практиками пхова может заниматься любой. Чрезвычайно важно сделать эти практики привычными и естественными, поскольку при внезапной смерти времени для обучения им уже не будет. Помимо подготовки к смерти, пхова в некоторых обстоятельствах способствует исцелению от болезней[источник не указан 3163 дня].

Чоки Нима Ринпоче выделяет пять типов пховы.

1. Дхармакая-пхова характеризуется отсутствием концепции «себя» как кого-то, кто куда-то переносится, и места, в которое это «я» переносится. Для величайших мастеров Дзогчен и Махамудры слово «пхова» на самом деле уже неприменимо.
2. Самбхогакая-пхова практикуется, когда человек становится мастером по визуализации себя как божества. Во время смерти он просто манифестирует себя как божество и достигает самбхогакайи.
3. Нирманакая-пхова предполагает сохранение концепции себя как путешественника, направляющегося в Чистую Землю. Главное в нирманакая-пхова — иметь полное доверие к своему учителю и сострадание ко всем существам. Затем человек сосредоточивается на слоге-семени, который выстреливается вверх по центральному каналу. Для успешного выполнения этой практики не обязательно обладать высоким уровнем духовного развития. Необходимы только вера, сострадание и способность визуализировать слог-семя.
4. Четвёртый тип пхова аналогичен практике гуру-йоги. В этой пхова вместо визуализации божества или Будды Амитабхи, Ваджрасаттвы или Гуру Ринпоче практикующий представляет своего коренного гуру у себя на темени головы.
5. Кхачо-пхова выполняется, когда человек достиг стабильности в йоге сна, в вызывании видений во сне.

Медицинские исследования пховы

Этот раздел во многом или полностью опирается на неавторитетные источники, что может вызвать сомнения в нейтральности и проверяемости представленной информации. Такие источники также не показывают значимость предмета статьи.
Статью можно улучшить, использовав источники, авторитетные в данной тематике.
Японский учёный, доктор Хироси Мотояма, изучал психофизиологическое действие пховы. [4] У практикующих пхову были точно зарегистрированы физиологические изменения нервной системы, метаболизма и системы акупунктурных меридианов. Хироси Мотояма обнаружил на электроэнцефалограмме, что волны биотоков мозга при практике пхова коренным образом отличаются от тех, что наблюдаются у йогов, занимающихся другими видами медитации. Исследования показали, что при пхове происходит стимуляция определённой части мозга — гипоталамуса, а также наблюдается остановка обычной мыслительной деятельности.

Субъективные признаки успешной практики пхова состоят в появлении зуда на макушке, головных болей, появлении прозрачной жидкости, набухании или размягчении тканей вокруг области родничка. Самым надёжным признаком успеха служит появление на макушке головы маленького отверстия, в которое традиционно вставляется кончик травинки куша для проверки того, насколько успешной была практика[5].