https://ru.wikipedia.org/wiki/Амитабха
Иконография Амитабхи почти не различается с иконографией Будды Шакьямуни, так как оба они изображаются с одинаковыми атрибутами «достигшего Пробуждения» и не имеют каких-либо отличительных черт. Однако, Амитабха традиционно изображается с дхьяни-мудрой (мудрой медитации, как на статуе Большого Будды в Камакура) или с витарка-мудрой, и только Шакьямуни присуща бхумиспарша-мудра.
Также в иконографии Амитабхе обычно сопутствуют его помощники — Авалокитешвара (справа) и Махастхамапрапта (слева).
Изображают Амитабху обычно в красной гамме цветов — в тибетском буддизме красный цвет олицетворяет любовь, сострадание и эмоциональную энергию. Из сторон света Амитабхе «принадлежит» запад, в связи с чем он символизирует закатное солнце. Он олицетворяет высшую мощь природы, излитую на землю, доступную всем разумным существам. Уникальным атрибутом и символом Амитабхи является лотос, олицетворяющий чистоту, открытость и мягкость.
Мантры
Тибетская мантра, молитвенное воззвание к Амитабхе звучит как «Ом ами дэва хри». Различные мантры поминовения Амитабхи часто используются в амидаистских школах, особенно знаменитая «Внимание Свету» (кит. нянь-фо) Приверженцы китайских и тайваньских амидаистских школ, как члены сангхи, так и миряне, зачастую приветствуют друг друга именем Амитабхи.
В Японии и Корее традиционно, при молитве об усопших или поминовении, упоминается имя Амитабхи. В тибетском буддизме также существуют практики, направленные на перенесение сознания умершего в рай Амитабхи — Сукхавати.
Во Вьетнаме распространена вьетнамская версия мантры «Внимание Свету» — «Наммоазидафат» (Nam Mô A Di Ðà Phât), чтение которой состоит в повторении имени Амитабхи[1].
История
Гигантская статуя Будды Амиды (Дайбуцу). Котоку-ин, Камакура, Япония
Археологические исследования позволяют предположить, что культ Амитабхи, вероятно, получил развитие на протяжении I и II веков н. э. Некоторые ученые выводят связь культа Амитабхи с иранским культом Митры.
Первые известные свидетельства об Амитабхе восходят к II веку н. э. — это надпись на основании изваяния, найденного в Говиндо-Нагаре, хранящегося в музее Матхура. Скульптура, посвящённая Амитабхе купеческой семьёй, датируется «28-м годом правления Хувишки», что относится ко второй половине II века, периоду Кушанской империи. Первая сутра, в которой упоминается Амитабха — китайский перевод Пратьютпанна-сутры, сделанный кушанским монахом Локаксемой около 180 года. Считается, что этот монах стоял у истоков Буддизма Чистой Земли в Китае. Традицию почитания Западного рая в Китае можно проследить до периода Шести Династий (317—589 годы).
Япония
В Японии поклонение Амиде достигает благоволения правящего двора в Хэйанский период (794—1192 годы), в особенности в виду распространения веры в приход эпохи «Умирания Учения».
С началом периода Камакура, культ будды Амиды перестал быть прерогативой узкого класса придворных и начал получать все большую поддержку широких масс в связи с популяризацией амидаизма среди неграмотных обывателей. Школы Буддизма Чистой Земли озаботились идеей спасения обычного, рядового члена общества и подчеркивали превосходство простой и чистой веры над замысловатыми доктринами. Духовный наставник Хонэн Сёнин и его ученик Синран учили, что каждый может обрести спасение через искреннее повторение мантры «Наму Амида Буцу» («Почтение будде Амитабхе!»).
Тибет
В начале XIV века глава школы карма-кагью Кармапа III Рангджунг Дордже дал своему ученику Кедрупу Драгпе Сенге титул «Шамарпа» и объявил его проявлением ума Амитабхи, положив тем самым начало линии перерождений (тулку), существующую по сей день. В начале XVII века монгол Далай-лама IV даровал титул «Панчен-лама» своему учителю Лобсану Чогьялу, ламе из монастыря Ташилунпо, также объявив его воплощением Амитабхи. Лобсан Чогьял был сочтён четвёртым в линии перерождений Панчен-лам; первым же был назван монах школы сакья Кедруб Дже, поступивший в ученики к Цонкапе и ставший одним из первооснователей школы гелуг.[2]
Иконография Амитабхи почти не различается с иконографией Будды Шакьямуни, так как оба они изображаются с одинаковыми атрибутами «достигшего Пробуждения» и не имеют каких-либо отличительных черт. Однако, Амитабха традиционно изображается с дхьяни-мудрой (мудрой медитации, как на статуе Большого Будды в Камакура) или с витарка-мудрой, и только Шакьямуни присуща бхумиспарша-мудра.
Также в иконографии Амитабхе обычно сопутствуют его помощники — Авалокитешвара (справа) и Махастхамапрапта (слева).
Изображают Амитабху обычно в красной гамме цветов — в тибетском буддизме красный цвет олицетворяет любовь, сострадание и эмоциональную энергию. Из сторон света Амитабхе «принадлежит» запад, в связи с чем он символизирует закатное солнце. Он олицетворяет высшую мощь природы, излитую на землю, доступную всем разумным существам. Уникальным атрибутом и символом Амитабхи является лотос, олицетворяющий чистоту, открытость и мягкость.
Мантры
Тибетская мантра, молитвенное воззвание к Амитабхе звучит как «Ом ами дэва хри». Различные мантры поминовения Амитабхи часто используются в амидаистских школах, особенно знаменитая «Внимание Свету» (кит. нянь-фо) Приверженцы китайских и тайваньских амидаистских школ, как члены сангхи, так и миряне, зачастую приветствуют друг друга именем Амитабхи.
В Японии и Корее традиционно, при молитве об усопших или поминовении, упоминается имя Амитабхи. В тибетском буддизме также существуют практики, направленные на перенесение сознания умершего в рай Амитабхи — Сукхавати.
Во Вьетнаме распространена вьетнамская версия мантры «Внимание Свету» — «Наммоазидафат» (Nam Mô A Di Ðà Phât), чтение которой состоит в повторении имени Амитабхи[1].
История
Гигантская статуя Будды Амиды (Дайбуцу). Котоку-ин, Камакура, Япония
Археологические исследования позволяют предположить, что культ Амитабхи, вероятно, получил развитие на протяжении I и II веков н. э. Некоторые ученые выводят связь культа Амитабхи с иранским культом Митры.
Первые известные свидетельства об Амитабхе восходят к II веку н. э. — это надпись на основании изваяния, найденного в Говиндо-Нагаре, хранящегося в музее Матхура. Скульптура, посвящённая Амитабхе купеческой семьёй, датируется «28-м годом правления Хувишки», что относится ко второй половине II века, периоду Кушанской империи. Первая сутра, в которой упоминается Амитабха — китайский перевод Пратьютпанна-сутры, сделанный кушанским монахом Локаксемой около 180 года. Считается, что этот монах стоял у истоков Буддизма Чистой Земли в Китае. Традицию почитания Западного рая в Китае можно проследить до периода Шести Династий (317—589 годы).
Япония
В Японии поклонение Амиде достигает благоволения правящего двора в Хэйанский период (794—1192 годы), в особенности в виду распространения веры в приход эпохи «Умирания Учения».
С началом периода Камакура, культ будды Амиды перестал быть прерогативой узкого класса придворных и начал получать все большую поддержку широких масс в связи с популяризацией амидаизма среди неграмотных обывателей. Школы Буддизма Чистой Земли озаботились идеей спасения обычного, рядового члена общества и подчеркивали превосходство простой и чистой веры над замысловатыми доктринами. Духовный наставник Хонэн Сёнин и его ученик Синран учили, что каждый может обрести спасение через искреннее повторение мантры «Наму Амида Буцу» («Почтение будде Амитабхе!»).
Тибет
В начале XIV века глава школы карма-кагью Кармапа III Рангджунг Дордже дал своему ученику Кедрупу Драгпе Сенге титул «Шамарпа» и объявил его проявлением ума Амитабхи, положив тем самым начало линии перерождений (тулку), существующую по сей день. В начале XVII века монгол Далай-лама IV даровал титул «Панчен-лама» своему учителю Лобсану Чогьялу, ламе из монастыря Ташилунпо, также объявив его воплощением Амитабхи. Лобсан Чогьял был сочтён четвёртым в линии перерождений Панчен-лам; первым же был назван монах школы сакья Кедруб Дже, поступивший в ученики к Цонкапе и ставший одним из первооснователей школы гелуг.[2]
