В статье с опорой на этнографические материалы по народам Сибири рассматривается символика, основу которой составляло противопоставление четных и нечетных чисел. Исследование проводится в рамках семиотической методологии, позволяющей выделять дуальные структуры в качестве фундамента той или иной картины мира. Доминирование нечетных чисел в осмыслении мироздания и в шаманской практике позволяет говорить о преобладающем отношении к ним, как к благоприятным, в противовес четным неблагоприятным (несчастливым).
Символика чисел 7 и 9 может служить «строительным материалом» вселенной, характеризующим ее становление и определяющим ее структурные особенности. С помощью этих чисел происходило кодирование информации, включающей в себя характеристики жителей разных миров, а также формировалась своеобразная «сакральная» география, включающая в себя шаманские дороги, речные русла, жилища со множеством дверей и т. д. Кроме того, числа (а также их дихотомия на четные и нечетные) могут рассматриваться как язык духов, посредством которого происходит передача информации в мир людей, а значит как важнейший способ коммуникации между мирами.
Мировосприятие традиционных обществ в значительной степени определяется бинарными оппозициями, которые относятся к древнейшим ментальным структурам. Первые попытки организовать поступающие извне данные о мире проявлялись главным образом в разделении (раздвоении реальности). Соприкосновение человека с нечеловеческим миром и необходимость налаживания коммуникации с ним породили различные варианты осмысления его характеристик. Изучение общих семантических противопоставлений, характерных для мифопоэтической традиции, проведенное В. Н. Топоровым, позволило ему говорить о достаточно ограниченном их количестве, которое «едва ли превышает 2 десятка» [21, с. 15]. Они составляют основу дальнейшего структурирования мира. Среди универсальных оппозиций он, прежде всего, выделял такие как «счастье - несчастье», «жизнь - смерть», «чет - нечет». К наиболее древним он относил семантические противопоставления, связанные с характеристикой структуры пространства (верх - низ, небо - земля, земля - подземное царство, правый - левый, восток - запад, север - юг), а также временные противопоставления (день - ночь, лето -зима, утро - вечер, весна - осень) [21, с. 15 - 16]. Ряд противопоставлений относится к стихиям и находится на стыке природно-естественного и социального начала (сухой - мокрый, вареный - сырой, огонь - вода). Существуют также противопоставления отчетливо социального толка, которые отражают структуру человеческого коллектива (мужской - женский, старший - младший, свой - чужой, близкий - далекий и т. д.). Важную роль в структуре культурного пространства традиционных обществ играет символика, основу которой составляет противопоставление четных и нечетных чисел. Возможно, что в основе данной дихотомии находятся гадательные практики, определявшие благоприятный или неблагоприятный исход предстоящего события в зависимости о того, к какому разряду (чет или нечет) относится получившееся при гадании число. В. В. Иванов предположил, что счетные знаки, которые обнаруживаются уже в произведениях палеолитического искусства, могли быть связаны с осуществлением такого рода обрядов [12, с. 89].
Особенно интересно, что древнейшая гадательная практика по-прежнему актуальна в современных ша-манистических культурах. В частности, интервью с бурятской шаманкой С., проведенное в июне 2015 г., выявило значительную роль гадательной практики в ее деятельности. При этом числовая символика понималась как язык духов, посредством которого они передают информацию в мир людей. Гадание может осуществляться с помощью четок. Шаманка спрашивает мысленно духов о какой-то проблеме. Если не-
обходим ответ в категориях «да» или «нет», то четное число подразумевает ответ «нет», нечетное - «да». Кроме того, каждая цифра несет в себе информацию, где обычно нечетные цифры - положительные, а четные - отрицательные. Например, цифра 1 - это начало всему, прекрасное начало, которое может означать вещие сны и предвестие того, что сбудется. 2 - это плохой знак, например, порча, родовое проклятие, 4 - это закрытая дорога, болезнь и т. д. Но в любом случае шаман всегда должен сам понять (или почувствовать), что стоит за тем или иным числом в каждом конкретном случае, а значит, что хотят сказать духи.
Известно, что общение с духами посредством чисел может носить и иной характер. Например, в традиции кетов, при подобной же форме общения мог использоваться только нечетный числовой ряд. Во время шаманского камлания духи извещали о своем появлении стуками в котел. Духам задают вопросы, а они отвечают постукиваниями в котел: три удара = да, один удар = нет [6, с. 32]. Согласно верованиям хан-тов, четные и нечетные числа кодировали информацию, связанную с оппозицией «живое - мертвое». Большую роль в их системе религиозных представлений играло употребление мухоморного зелья. Существовала даже особая категория ритуальных деятелей панкал-ку (панкал - мухомор), которые выпивали настой мухомора и в бредовом состоянии передавали присутствующим содержание своих видений [13, с. 60]. Чтобы получить такое снадобье, можно было обратиться к «мухоморной женщине» - похн ими, которая в свою очередь могла предложить как «живое», так и «мертвое» зелье. «Живое» готовилось из выросших рядом 3,5 или 7 мухоморов, «мертвое» - из 2, 4 или 6. Человек, отведавший «мертвого» зелья, был обречен на самоубийство [10, с. 82].
В. Н. Топоров связал числовую символику с особенностями пространственного структурирования космоса в культурах «шаманского» комплекса. Схема, предложенная ученым, предполагает совмещение горизонтальных и вертикальных характеристик пространства и содержит семь основных координат: 1) верх; 2) центр; 3) низ; 4) север; 5) восток; 6) юг; 7) запад [22, с. 70]. В то же время двухмерные изображения пространства, представленные в шаманском искусстве, позволяют выделить 9 квадратов, из которых наиболее важны те пять квадратов, которые лежат непосредственно вдоль горизонтальной и вертикальной осей. То есть число значимых мест в таких схемах равно 7+-2 [21, с. 17]. Изучение числовой символики в шаманской системе представлений народов Сибири также позволяет выделить числа 7 и 9 в качестве наиболее значимых, стержневых категорий для описания картины мира. У бурят большое значение в
шаманской практике имеет число 9. Оно означает шаманское покровительство. Если во время гадания выпадает это число, то это духи дают знать, что помогут. Максимальное количество шаманских посвящений - 9. Обязательно нужно проводить шаманские камлания на 9 и 19 дни месяца по лунному календарю. В эти дни шаман призывает своих онгонов, общается с ними, просит у них защиты, угощает. Духи в ответ на это наделяют шамана новой силой. У кетов священным и особо почитаемым числом считается 7 [6, с. 14]. У эвенков можно встретить оба варианта числовой символики: у западных эвенков во время камланий доминировало число 7 и кратные от него, у восточных - число 9 [9, с. 245].
Числа 7 и 9 являются важными факторами космо-и антропогенеза, как они представлены в сибирской мифологии. Нганасаны полагали, что в период, когда создавалась земля, 7 гагар поддерживали ноги земли [17, с. 87]. Согласно алтайской легенде, записанной В. Радловым, Тенгере Кайра Кан, главный среди богов, после создания земли вырастил на ней дерево с девятью ветвями. Под каждой из ветвей он создал по человеку, которые являются прародителями 9 племен, населяющих землю [19, с. 357]. В камлании алтайского кама, записанном А. В. Анохиным, слышится сходный мотив, однако фигурирует число 7: «Когда росли 7 поколений, Когда творилась земля...» [4, л. 85]. Согласно воззрениям нганасан землю населяют 7 народов, символом которых являются 7 колков (выступов) на обечайке шаманского бубна. Шаман, владеющий таким бубном, может «гнать след» любого представителя из семи народов [20, с. 176]. Есть также сведения о том, что нганасаны насчитывали 9 народов, которые были связаны 9 нитями (лучами) с Солнцем или Луной [11, с. 24]. Якуты считали, что духи верхнего и нижнего миров так же, как и люди, живут племенами. Злые духи верхнего мира разделяются на 9 племен, а злые духи нижнего мира - на 7 племен [1, с. 114].
Числовая символика является также «строительным материалом» мироздания. Особенно ярко это проявляется в космологической схеме кетов, где число 7 считается наиболее значимым и священным. Они полагали, что вселенная разделена посередине нашей землей. Над нею находятся 7 небес, под нею - 7 подземелий, а по краям расположены 7 морей [6, с. 14]. Даже полный песенный цикл кетского шамана, сопровождавший его воображаемый путь в верхний мир, включал 7 разных по мотиву частей, где каждая часть соответствовала отрезку между двумя остановками на этом пути [3, с. 117]. Ханты также «строили» свою вселенную с помощью числа 7. Считалось, что стихиями неба правят 7 братьев-Гроз (Лабат Похоль), время движут 7 братьев-Дней (Ими Хили), над землей возвышается 7 сфер Торума, под землю уходят 7 черных сфер Хынь Ики, Землею владеют 7 детей Торума [10, с. 87]. По сведениям В. Радлова, собиравшего материал у тюркских народов Алтая, небо имеет 17 ярусов, а подземный мир - 7 или 9 [19, с. 356]. Согласно материалам Л. П. Потапова, алтайцы считали, что на 9 небесном слое живет Ульгень и его сыновья [18, с. 34]. Верховное божество якутов Tangara (небо) также «имеет свой престол в 9 небе» [14, с. 42]. У
нганасан мир мертвых находится под землей в мерзлоте. Всего таких «мерзлот» насчитывается 7 или 9. Считается, что все умершие встречаются на 7-й мерзлоте [11, с. 77]. Согласно космологическим представлениям чукчей количество миров 5, 7 или 9. Эти миры расположены в равном количестве над и под землей, и каждому верхнему миру соответствует симметричный нижний [7, с. 40]. Верхний мир у хакасов является обителью девяти творцов, каждый из которых занимает один из 9 небесных слоев. Нижний мир состоит из 7 слоев и находится под управлением 7 подземных божеств [8, с. 48, 51].
Посредством чисел могла кодироваться информация, включающая в себя характеристики носителей различных жизненных начал (или обитателей разных миров), причем тем самым подчеркивалось отличие их друг от друга. Так, кеты считали, что у каждого человека вне зависимости от пола имеется 7 душ, в то время как у животных - по 1. Считалось, что еще находясь в чреве матери, человек получал несколько душ из тех животных и растений, которые употребляла в пищу будущая мать. И только незадолго до рождения через половые органы беременной вселяется главная душа - улwej [6, с. 10]. Шаман мог получать при посвящении дополнительные анатомические характеристики (вторые глаза, уши, новое горло и т. д.), отличавшие его от других людей. В описании одного из посвящений нганасанского шамана, записанного А. А. Поповым, говорится о том, что духи сделали ему 7 сердец, чтобы пользоваться ими при путях 7 болезней [17, с. 97]. Отличить лесных мифических существ Мис-Махум от людей манси могли по высокому росту, длинной шее и по наличию 7 пальцев на руках [15, с. 91]. Принадлежностью костюма ненецкого шамана была особая перчатка с 7 пальцами, которую шаман использовал во время камлания: он брал ею горящий хворост и раскаленное железо [23, с. 19]. Возможно, она придавала шаману особые нечеловеческие качества.
Сакральный характер чисел 7 и 9 ярко проявляется в пространственных характеристиках нечеловеческих миров, важной составляющей которых являлись дороги. Шаман должен был уметь ориентироваться в этом пространстве, поэтому во время посвящения он знакомился с его особенностями и выбирал свою заветную дорогу. Человек не посвященный, попав в иномирье, легко мог заблудиться там и пропасть, поскольку не знал, по какой дороге он должен идти. Даже души умерших нуждались в сопровождении шамана, чтобы найти дорогу в царство мертвых. В памяти стариков нганасан еще до недавнего времени сохранялась информация о том, что в мире мертвых есть 7 дорог. Одни связывали это с тем, что у каждого народа своя дорога, другие считали, что человек попадает на ту или иную дорогу в зависимости от характера смерти. Существует своя дорога для самоубийц, для утонувших, для замерзших в пургу. Существует отдельная дорога для тех, кто умер в грудном возрасте. Среди всех дорог выделяется главная, которая предназначена для умерших от старости, болезней и родов [11, с. 76]. Алтайский кам во время путешествия в подземный мир к Эрлику входит в отверстие земли и вскоре оказывается на перекрестке 7 дорог
[18, с. 143]. Нганасанский шаман во время посвящения оказывается около реки с 7 руслами. Духи объясняют ему, что каждый большой шаман имеет 7 начал, спускаясь по этим началам (руслам), можно найти начало болезни [17, с. 99]. По представлениям кетов, человек, подчинившийся зову духов, получает название - даду - блаженный, одержимый. Он отличается необычным поведением (становится пугливым, заговаривается, беспричинно плачет или хохочет и т. д.). Считается, что в этот период он ищет свою шаманскую дорогу. Перед ним 7 дорог, и если он не найдет свою заветную, то или умрет, или станет безумцем [6, с. 24]. Графически дороги шамана в верхний мир можно представить в виде дерева с семью разной длины и направления ветвями, начинающегося на земле и пересекающего остальные слои [3, с. 103]. Когда будущий шаман селькупов взрослеет, к нему являются духи и учат его положить жертву на 7 дорог: на дорогу в воде, на дорогу к богу, в огонь, вниз и еще на 3 дороги [16, с. 169]. Аналогом дорог или русел реки могут выступать двери, которые необходимо открыть шаману в ином мире, чтобы добиться своей цели. Посвящение нганасанского шамана сопровождается открытием 9 дверей земляного чума, находящегося на вершине высокой сопки. Каждая дверь имеет порог с очень острым верхним краем, зазубренным «как пила», за каждой дверью живут разные нго, за 9-й дверью - лысый безглазый старик Девятибог -отец и мать всех шаманов [11, с. 134].
Наряду с пространственными характеристиками число 7 имеет ярко выраженный сакральный характер во временном измерении, представляя собой некий цикл, определяющий особенности взаимодействия жизни и смерти человека (или различных вариантов жизненности). Миф о происхождении смерти у кетов повествует о том, что первый умерший человек должен был воскреснуть через 7 дней в случае соблюдения определенных правил. Люди не смогли выполнить необходимые условия, поэтому стали смертными [6, с. 11]. В связи с этим кеты верили, что умерших шаманов нельзя хоронить в течение 7 дней, так как после этого срока они могут ожить [3, с. 96]. Кеты считали, что после смерти человека его главная жизненная субстанция ул вэу в течение 7 лет повторяет его жизненный путь в обратном направлении - от места захоронения (вариант - смерти) до начальной точки, где он стал восприниматься окружающими в образе человека. Целью этого 7-летнего путешествия было собрать все волосы и ногти, по небрежности оставленные в разных местах [2, с. 40]. В похоронной обрядности алтайцев большое значение играет представление о том, что в юрте, где находится умерший, 7 дней живет дух смерти алдачи. Через 7 дней он уходит к Эрлику, поэтому кам до 7 дней не может входить в эту юрту [5, л. 11].
Нечетные числа всегда находились в опасном соседстве с числами четными. Так, для того, чтобы достичь семиричности как воплощения некоторого «правильного» порядка, необходимо было преодолеть число 6. Например, «шаманская болезнь» у хантов обычно длилась 6 полугодий («лет») и соответствовала восхождению через шестое Небо к седьмому [10,
с. 87]. Число 6 также могло стать признаком нечеловеческих существ, несущих в себе опасность для человека. В мифологии хантов упоминается чудище по имени Пырнэ, главным признаком которого является шестипалость. Новорожденные младенцы, имевшие 6 пальцев, рассматривались как его воплощение [10, с. 87]. Любопытно, что у эвенов была записана легенда о великом шамане, который ожил через 6 дней после смерти [14, с. 69]. А Л. П. Потапов упоминает о том, что у телеутов число 6 было сакральным [18, с. 168]. Возможно это была сакрализация того, что несло на себе отпечаток «до(не)человеческого» порядка. В качестве одного из вариантов интерпретации можно рассматривать число 6 как некий рубеж между мирской и духовной жизнью [10, с. 87], и в целом между жизнью и смертью. В наибольшей степени это получило свое отражение в шаманской идеологии: способность шамана ожить по прошествии 6 дней -на 7-й, 7 шаманских дорог, участвующих в посвящении, а значит переводящих шамана в новый «духовный» статус и т. д.
Таким образом, числовая символика (а также выделение в ней дуальной структуры «чет - нечет») играет значительную роль в системе традиционного мировоззрения, тесно связанного с шаманизмом. Числа являются стрежневыми категориями, посредством которых происходит формирование определенной картины мира. Доминирование нечетных чисел в осмыслении мироздания и в шаманской практике позволяет говорить о преобладающем отношении к ним, как к благоприятным, в противовес четным - неблагоприятным (несчастливым). Совмещение горизонтальных и вертикальных характеристик пространства традиционного космоса дает в качестве наиболее значимых структурообразующих символов числа 7 и 9. Проследить бытование данных чисел в шаманистиче-ских культурах можно в нескольких смысловых сегментах.
1. Символика чисел 7 и 9 может служить «строительным материалом» вселенной, характеризующим ее становление (космо- и антропогенез) и определяющим ее структурные особенности.
2. Посредством чисел 7 и 9 происходит кодирование информации, включающей в себя характеристики жителей разных миров, являющихся носителями различных вариантов жизненности.
3. Посредством этих чисел формируется определенная география иномирья, включающая в себя, прежде всего, шаманские дороги, речные русла, а также жилища со множеством дверей.
4. Число 7 представляет собой определенный временной цикл, который связывает и наоборот разделяет фазы жизни и смерти в круговороте бытия.
5. Числа (а также их дихотомия на четные и нечетные) могут рассматриваться как язык духов, посредством которого происходит передача информации в мир людей, а значит как важнейший способ коммуникации между мирами.
Информант: шаманка С., 26 лет, жительница г. Улан-Удэ.
Информация об авторе:
Нам Елена Вадимовна - кандидат исторических наук, старший научный сотрудник Лаборатории социально-антропологических исследований исторического факультета ТГУ, n.elvad@yandex.ru.
Elena V. Nam - Candidate of History, Senior Research Associate at the Laboratory of Social and Anthropological Research, Department of History, Tomsk State University.
Статья поступила в редколлегию 12.11.2015 г.
ПОХОЖИЕ ТЕМЫнаучных работ по философии, этике, религиоведению , автор научной работы — Нам Елена Вадимовна
Символика чисел 7 и 9 может служить «строительным материалом» вселенной, характеризующим ее становление и определяющим ее структурные особенности. С помощью этих чисел происходило кодирование информации, включающей в себя характеристики жителей разных миров, а также формировалась своеобразная «сакральная» география, включающая в себя шаманские дороги, речные русла, жилища со множеством дверей и т. д. Кроме того, числа (а также их дихотомия на четные и нечетные) могут рассматриваться как язык духов, посредством которого происходит передача информации в мир людей, а значит как важнейший способ коммуникации между мирами.
Мировосприятие традиционных обществ в значительной степени определяется бинарными оппозициями, которые относятся к древнейшим ментальным структурам. Первые попытки организовать поступающие извне данные о мире проявлялись главным образом в разделении (раздвоении реальности). Соприкосновение человека с нечеловеческим миром и необходимость налаживания коммуникации с ним породили различные варианты осмысления его характеристик. Изучение общих семантических противопоставлений, характерных для мифопоэтической традиции, проведенное В. Н. Топоровым, позволило ему говорить о достаточно ограниченном их количестве, которое «едва ли превышает 2 десятка» [21, с. 15]. Они составляют основу дальнейшего структурирования мира. Среди универсальных оппозиций он, прежде всего, выделял такие как «счастье - несчастье», «жизнь - смерть», «чет - нечет». К наиболее древним он относил семантические противопоставления, связанные с характеристикой структуры пространства (верх - низ, небо - земля, земля - подземное царство, правый - левый, восток - запад, север - юг), а также временные противопоставления (день - ночь, лето -зима, утро - вечер, весна - осень) [21, с. 15 - 16]. Ряд противопоставлений относится к стихиям и находится на стыке природно-естественного и социального начала (сухой - мокрый, вареный - сырой, огонь - вода). Существуют также противопоставления отчетливо социального толка, которые отражают структуру человеческого коллектива (мужской - женский, старший - младший, свой - чужой, близкий - далекий и т. д.). Важную роль в структуре культурного пространства традиционных обществ играет символика, основу которой составляет противопоставление четных и нечетных чисел. Возможно, что в основе данной дихотомии находятся гадательные практики, определявшие благоприятный или неблагоприятный исход предстоящего события в зависимости о того, к какому разряду (чет или нечет) относится получившееся при гадании число. В. В. Иванов предположил, что счетные знаки, которые обнаруживаются уже в произведениях палеолитического искусства, могли быть связаны с осуществлением такого рода обрядов [12, с. 89].
Особенно интересно, что древнейшая гадательная практика по-прежнему актуальна в современных ша-манистических культурах. В частности, интервью с бурятской шаманкой С., проведенное в июне 2015 г., выявило значительную роль гадательной практики в ее деятельности. При этом числовая символика понималась как язык духов, посредством которого они передают информацию в мир людей. Гадание может осуществляться с помощью четок. Шаманка спрашивает мысленно духов о какой-то проблеме. Если не-
обходим ответ в категориях «да» или «нет», то четное число подразумевает ответ «нет», нечетное - «да». Кроме того, каждая цифра несет в себе информацию, где обычно нечетные цифры - положительные, а четные - отрицательные. Например, цифра 1 - это начало всему, прекрасное начало, которое может означать вещие сны и предвестие того, что сбудется. 2 - это плохой знак, например, порча, родовое проклятие, 4 - это закрытая дорога, болезнь и т. д. Но в любом случае шаман всегда должен сам понять (или почувствовать), что стоит за тем или иным числом в каждом конкретном случае, а значит, что хотят сказать духи.
Известно, что общение с духами посредством чисел может носить и иной характер. Например, в традиции кетов, при подобной же форме общения мог использоваться только нечетный числовой ряд. Во время шаманского камлания духи извещали о своем появлении стуками в котел. Духам задают вопросы, а они отвечают постукиваниями в котел: три удара = да, один удар = нет [6, с. 32]. Согласно верованиям хан-тов, четные и нечетные числа кодировали информацию, связанную с оппозицией «живое - мертвое». Большую роль в их системе религиозных представлений играло употребление мухоморного зелья. Существовала даже особая категория ритуальных деятелей панкал-ку (панкал - мухомор), которые выпивали настой мухомора и в бредовом состоянии передавали присутствующим содержание своих видений [13, с. 60]. Чтобы получить такое снадобье, можно было обратиться к «мухоморной женщине» - похн ими, которая в свою очередь могла предложить как «живое», так и «мертвое» зелье. «Живое» готовилось из выросших рядом 3,5 или 7 мухоморов, «мертвое» - из 2, 4 или 6. Человек, отведавший «мертвого» зелья, был обречен на самоубийство [10, с. 82].
В. Н. Топоров связал числовую символику с особенностями пространственного структурирования космоса в культурах «шаманского» комплекса. Схема, предложенная ученым, предполагает совмещение горизонтальных и вертикальных характеристик пространства и содержит семь основных координат: 1) верх; 2) центр; 3) низ; 4) север; 5) восток; 6) юг; 7) запад [22, с. 70]. В то же время двухмерные изображения пространства, представленные в шаманском искусстве, позволяют выделить 9 квадратов, из которых наиболее важны те пять квадратов, которые лежат непосредственно вдоль горизонтальной и вертикальной осей. То есть число значимых мест в таких схемах равно 7+-2 [21, с. 17]. Изучение числовой символики в шаманской системе представлений народов Сибири также позволяет выделить числа 7 и 9 в качестве наиболее значимых, стержневых категорий для описания картины мира. У бурят большое значение в
шаманской практике имеет число 9. Оно означает шаманское покровительство. Если во время гадания выпадает это число, то это духи дают знать, что помогут. Максимальное количество шаманских посвящений - 9. Обязательно нужно проводить шаманские камлания на 9 и 19 дни месяца по лунному календарю. В эти дни шаман призывает своих онгонов, общается с ними, просит у них защиты, угощает. Духи в ответ на это наделяют шамана новой силой. У кетов священным и особо почитаемым числом считается 7 [6, с. 14]. У эвенков можно встретить оба варианта числовой символики: у западных эвенков во время камланий доминировало число 7 и кратные от него, у восточных - число 9 [9, с. 245].
Числа 7 и 9 являются важными факторами космо-и антропогенеза, как они представлены в сибирской мифологии. Нганасаны полагали, что в период, когда создавалась земля, 7 гагар поддерживали ноги земли [17, с. 87]. Согласно алтайской легенде, записанной В. Радловым, Тенгере Кайра Кан, главный среди богов, после создания земли вырастил на ней дерево с девятью ветвями. Под каждой из ветвей он создал по человеку, которые являются прародителями 9 племен, населяющих землю [19, с. 357]. В камлании алтайского кама, записанном А. В. Анохиным, слышится сходный мотив, однако фигурирует число 7: «Когда росли 7 поколений, Когда творилась земля...» [4, л. 85]. Согласно воззрениям нганасан землю населяют 7 народов, символом которых являются 7 колков (выступов) на обечайке шаманского бубна. Шаман, владеющий таким бубном, может «гнать след» любого представителя из семи народов [20, с. 176]. Есть также сведения о том, что нганасаны насчитывали 9 народов, которые были связаны 9 нитями (лучами) с Солнцем или Луной [11, с. 24]. Якуты считали, что духи верхнего и нижнего миров так же, как и люди, живут племенами. Злые духи верхнего мира разделяются на 9 племен, а злые духи нижнего мира - на 7 племен [1, с. 114].
Числовая символика является также «строительным материалом» мироздания. Особенно ярко это проявляется в космологической схеме кетов, где число 7 считается наиболее значимым и священным. Они полагали, что вселенная разделена посередине нашей землей. Над нею находятся 7 небес, под нею - 7 подземелий, а по краям расположены 7 морей [6, с. 14]. Даже полный песенный цикл кетского шамана, сопровождавший его воображаемый путь в верхний мир, включал 7 разных по мотиву частей, где каждая часть соответствовала отрезку между двумя остановками на этом пути [3, с. 117]. Ханты также «строили» свою вселенную с помощью числа 7. Считалось, что стихиями неба правят 7 братьев-Гроз (Лабат Похоль), время движут 7 братьев-Дней (Ими Хили), над землей возвышается 7 сфер Торума, под землю уходят 7 черных сфер Хынь Ики, Землею владеют 7 детей Торума [10, с. 87]. По сведениям В. Радлова, собиравшего материал у тюркских народов Алтая, небо имеет 17 ярусов, а подземный мир - 7 или 9 [19, с. 356]. Согласно материалам Л. П. Потапова, алтайцы считали, что на 9 небесном слое живет Ульгень и его сыновья [18, с. 34]. Верховное божество якутов Tangara (небо) также «имеет свой престол в 9 небе» [14, с. 42]. У
нганасан мир мертвых находится под землей в мерзлоте. Всего таких «мерзлот» насчитывается 7 или 9. Считается, что все умершие встречаются на 7-й мерзлоте [11, с. 77]. Согласно космологическим представлениям чукчей количество миров 5, 7 или 9. Эти миры расположены в равном количестве над и под землей, и каждому верхнему миру соответствует симметричный нижний [7, с. 40]. Верхний мир у хакасов является обителью девяти творцов, каждый из которых занимает один из 9 небесных слоев. Нижний мир состоит из 7 слоев и находится под управлением 7 подземных божеств [8, с. 48, 51].
Посредством чисел могла кодироваться информация, включающая в себя характеристики носителей различных жизненных начал (или обитателей разных миров), причем тем самым подчеркивалось отличие их друг от друга. Так, кеты считали, что у каждого человека вне зависимости от пола имеется 7 душ, в то время как у животных - по 1. Считалось, что еще находясь в чреве матери, человек получал несколько душ из тех животных и растений, которые употребляла в пищу будущая мать. И только незадолго до рождения через половые органы беременной вселяется главная душа - улwej [6, с. 10]. Шаман мог получать при посвящении дополнительные анатомические характеристики (вторые глаза, уши, новое горло и т. д.), отличавшие его от других людей. В описании одного из посвящений нганасанского шамана, записанного А. А. Поповым, говорится о том, что духи сделали ему 7 сердец, чтобы пользоваться ими при путях 7 болезней [17, с. 97]. Отличить лесных мифических существ Мис-Махум от людей манси могли по высокому росту, длинной шее и по наличию 7 пальцев на руках [15, с. 91]. Принадлежностью костюма ненецкого шамана была особая перчатка с 7 пальцами, которую шаман использовал во время камлания: он брал ею горящий хворост и раскаленное железо [23, с. 19]. Возможно, она придавала шаману особые нечеловеческие качества.
Сакральный характер чисел 7 и 9 ярко проявляется в пространственных характеристиках нечеловеческих миров, важной составляющей которых являлись дороги. Шаман должен был уметь ориентироваться в этом пространстве, поэтому во время посвящения он знакомился с его особенностями и выбирал свою заветную дорогу. Человек не посвященный, попав в иномирье, легко мог заблудиться там и пропасть, поскольку не знал, по какой дороге он должен идти. Даже души умерших нуждались в сопровождении шамана, чтобы найти дорогу в царство мертвых. В памяти стариков нганасан еще до недавнего времени сохранялась информация о том, что в мире мертвых есть 7 дорог. Одни связывали это с тем, что у каждого народа своя дорога, другие считали, что человек попадает на ту или иную дорогу в зависимости от характера смерти. Существует своя дорога для самоубийц, для утонувших, для замерзших в пургу. Существует отдельная дорога для тех, кто умер в грудном возрасте. Среди всех дорог выделяется главная, которая предназначена для умерших от старости, болезней и родов [11, с. 76]. Алтайский кам во время путешествия в подземный мир к Эрлику входит в отверстие земли и вскоре оказывается на перекрестке 7 дорог
[18, с. 143]. Нганасанский шаман во время посвящения оказывается около реки с 7 руслами. Духи объясняют ему, что каждый большой шаман имеет 7 начал, спускаясь по этим началам (руслам), можно найти начало болезни [17, с. 99]. По представлениям кетов, человек, подчинившийся зову духов, получает название - даду - блаженный, одержимый. Он отличается необычным поведением (становится пугливым, заговаривается, беспричинно плачет или хохочет и т. д.). Считается, что в этот период он ищет свою шаманскую дорогу. Перед ним 7 дорог, и если он не найдет свою заветную, то или умрет, или станет безумцем [6, с. 24]. Графически дороги шамана в верхний мир можно представить в виде дерева с семью разной длины и направления ветвями, начинающегося на земле и пересекающего остальные слои [3, с. 103]. Когда будущий шаман селькупов взрослеет, к нему являются духи и учат его положить жертву на 7 дорог: на дорогу в воде, на дорогу к богу, в огонь, вниз и еще на 3 дороги [16, с. 169]. Аналогом дорог или русел реки могут выступать двери, которые необходимо открыть шаману в ином мире, чтобы добиться своей цели. Посвящение нганасанского шамана сопровождается открытием 9 дверей земляного чума, находящегося на вершине высокой сопки. Каждая дверь имеет порог с очень острым верхним краем, зазубренным «как пила», за каждой дверью живут разные нго, за 9-й дверью - лысый безглазый старик Девятибог -отец и мать всех шаманов [11, с. 134].
Наряду с пространственными характеристиками число 7 имеет ярко выраженный сакральный характер во временном измерении, представляя собой некий цикл, определяющий особенности взаимодействия жизни и смерти человека (или различных вариантов жизненности). Миф о происхождении смерти у кетов повествует о том, что первый умерший человек должен был воскреснуть через 7 дней в случае соблюдения определенных правил. Люди не смогли выполнить необходимые условия, поэтому стали смертными [6, с. 11]. В связи с этим кеты верили, что умерших шаманов нельзя хоронить в течение 7 дней, так как после этого срока они могут ожить [3, с. 96]. Кеты считали, что после смерти человека его главная жизненная субстанция ул вэу в течение 7 лет повторяет его жизненный путь в обратном направлении - от места захоронения (вариант - смерти) до начальной точки, где он стал восприниматься окружающими в образе человека. Целью этого 7-летнего путешествия было собрать все волосы и ногти, по небрежности оставленные в разных местах [2, с. 40]. В похоронной обрядности алтайцев большое значение играет представление о том, что в юрте, где находится умерший, 7 дней живет дух смерти алдачи. Через 7 дней он уходит к Эрлику, поэтому кам до 7 дней не может входить в эту юрту [5, л. 11].
Нечетные числа всегда находились в опасном соседстве с числами четными. Так, для того, чтобы достичь семиричности как воплощения некоторого «правильного» порядка, необходимо было преодолеть число 6. Например, «шаманская болезнь» у хантов обычно длилась 6 полугодий («лет») и соответствовала восхождению через шестое Небо к седьмому [10,
с. 87]. Число 6 также могло стать признаком нечеловеческих существ, несущих в себе опасность для человека. В мифологии хантов упоминается чудище по имени Пырнэ, главным признаком которого является шестипалость. Новорожденные младенцы, имевшие 6 пальцев, рассматривались как его воплощение [10, с. 87]. Любопытно, что у эвенов была записана легенда о великом шамане, который ожил через 6 дней после смерти [14, с. 69]. А Л. П. Потапов упоминает о том, что у телеутов число 6 было сакральным [18, с. 168]. Возможно это была сакрализация того, что несло на себе отпечаток «до(не)человеческого» порядка. В качестве одного из вариантов интерпретации можно рассматривать число 6 как некий рубеж между мирской и духовной жизнью [10, с. 87], и в целом между жизнью и смертью. В наибольшей степени это получило свое отражение в шаманской идеологии: способность шамана ожить по прошествии 6 дней -на 7-й, 7 шаманских дорог, участвующих в посвящении, а значит переводящих шамана в новый «духовный» статус и т. д.
Таким образом, числовая символика (а также выделение в ней дуальной структуры «чет - нечет») играет значительную роль в системе традиционного мировоззрения, тесно связанного с шаманизмом. Числа являются стрежневыми категориями, посредством которых происходит формирование определенной картины мира. Доминирование нечетных чисел в осмыслении мироздания и в шаманской практике позволяет говорить о преобладающем отношении к ним, как к благоприятным, в противовес четным - неблагоприятным (несчастливым). Совмещение горизонтальных и вертикальных характеристик пространства традиционного космоса дает в качестве наиболее значимых структурообразующих символов числа 7 и 9. Проследить бытование данных чисел в шаманистиче-ских культурах можно в нескольких смысловых сегментах.
1. Символика чисел 7 и 9 может служить «строительным материалом» вселенной, характеризующим ее становление (космо- и антропогенез) и определяющим ее структурные особенности.
2. Посредством чисел 7 и 9 происходит кодирование информации, включающей в себя характеристики жителей разных миров, являющихся носителями различных вариантов жизненности.
3. Посредством этих чисел формируется определенная география иномирья, включающая в себя, прежде всего, шаманские дороги, речные русла, а также жилища со множеством дверей.
4. Число 7 представляет собой определенный временной цикл, который связывает и наоборот разделяет фазы жизни и смерти в круговороте бытия.
5. Числа (а также их дихотомия на четные и нечетные) могут рассматриваться как язык духов, посредством которого происходит передача информации в мир людей, а значит как важнейший способ коммуникации между мирами.
Информант: шаманка С., 26 лет, жительница г. Улан-Удэ.
Литература
1. Алексеев Н. А. Традиционные религиозные верования якутов в XIX - нач. ХХ вв. Новосибирск: Наука, 1975. 199 с.
2. Алексеенко Е. А. Жизнь и смерть в представлениях народов бассейна Енисея // Мифология смерти. Структура, функции и семантика погребального обряда народов Сибири. Этнографические очерки. СПб.: Наука, 2007. С. 30 - 50. Режим доступа: http://www.kunstkamera.ru/lib/rubrikator/03/03_03/978-5-02-025221-9/
3. Алексеенко Е. А. Шаманство у кетов // Проблемы истории общественного сознания аборигенов Сибири (по материалам второй половины XIX - начала ХХ вв). Л.: Наука, 1981. С. 90 - 128.
4. Анохин А. В. СМАЭ. Ф. 11. Оп. 1. № 10.
5. Анохин А. В. СМАЭ. Ф. 11. Оп. 1. № 23.
6. Анучин В. И. Очерк шаманства у енисейских остяков // СМАЭ. Т II. 2. СПб.: Типография императорской академии наук, 1914. 90 с.
7. Богораз В. Г. Чукчи. Религия. Ленинград: Издательство Главсевморпути, 1939. 195 с.
8. Бутанаев В. Я. Традиционный шаманизм Хонгорая. Абакан: Изд-во Хакасского государственного университета им. Н. Ф. Катанова, 2006. 254 с.
9. Василевич Г. М. Эвенки. Историко-этнографические очерки (XVIII - нач. ХХ вв.). Л.: Наука, 1969. 304 с.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
10. Головнев А. В. Числовые символы хантов (от 1 до 7) // Народы Сибири: история и культура (Серия: Этнография Сибири). Новосибирск: Институт археологии и этнографии СО РАН, 1997. С. 82 - 89.
11. Грачева Г. Н. Традиционное мировоззрение охотников Таймыра (на материалах нганасан XIX -XX вв.). Л.: Наука, 1983. 174 с.
12. Иванов Вяч. Вс. Чет и нечет: асимметрия мозга и знаковых систем. М.: Сов. радио, 1978. 184 с.
13. Кулемзин В. М. Шаманство васюгано-ваховских хантов (конец XIX - начало ХХ вв.) // Из истории шаманства. Томск: Изд-во Томского университета, 1976. С. 3 - 155.
14. Линденау Я. И. Описание народов Сибири (первая пол. XVIII в.). Историко-этнографические материалы о народах Сибири и Северо-Востока. Магадан: Кн. Изд-во, 1983. 176 с.
15. Мифология манси. Новосибирск: Издательство Института археологии и этнографии СО РАН, 2001. 196 с.
16. Мифология селькупов. Томск: Изд-во Том. ун-та, 2004. 382 с.
17. Попов А. А. Нганасаны. Социальное устройство и верования. Л: Наука, 1984. 152 с.
18. Потапов Л. П. Алтайский шаманизм. Л.: Наука, 1991. 321 с.
19. Радлов В. В. Из Сибири: страницы дневника. М.: Наука, 1989. 749 с.
20. Симченко Ю. Б. Традиционные верования нганасан. Ч. 1. М.: ГЕО-ТЭК, 1996. С. 216.
21. Топоров В. Н. К вопросу об универсальных знаковых комплексах. Мировое дерево: универсальные знаковые комплексы. Т. 1. М.: Рукописные памятники Древней Руси, 2010. С. 11 - 24.
22. Топоров В. Н. К происхождению некоторых поэтических символов. Мировое дерево: универсальные знаковые комплексы. Т. 1. М.: Рукописные памятники Древней Руси, 2010. С. 52 - 82.
23. Хомич Л. В. Шаманы у ненцев // Проблемы истории общественного сознания аборигенов Сибири (по материалам 2-й половины XIX - начала XX вв.). Л.: Наука, 1981. С. 5 - 41.
1. Алексеев Н. А. Традиционные религиозные верования якутов в XIX - нач. ХХ вв. Новосибирск: Наука, 1975. 199 с.
2. Алексеенко Е. А. Жизнь и смерть в представлениях народов бассейна Енисея // Мифология смерти. Структура, функции и семантика погребального обряда народов Сибири. Этнографические очерки. СПб.: Наука, 2007. С. 30 - 50. Режим доступа: http://www.kunstkamera.ru/lib/rubrikator/03/03_03/978-5-02-025221-9/
3. Алексеенко Е. А. Шаманство у кетов // Проблемы истории общественного сознания аборигенов Сибири (по материалам второй половины XIX - начала ХХ вв). Л.: Наука, 1981. С. 90 - 128.
4. Анохин А. В. СМАЭ. Ф. 11. Оп. 1. № 10.
5. Анохин А. В. СМАЭ. Ф. 11. Оп. 1. № 23.
6. Анучин В. И. Очерк шаманства у енисейских остяков // СМАЭ. Т II. 2. СПб.: Типография императорской академии наук, 1914. 90 с.
7. Богораз В. Г. Чукчи. Религия. Ленинград: Издательство Главсевморпути, 1939. 195 с.
8. Бутанаев В. Я. Традиционный шаманизм Хонгорая. Абакан: Изд-во Хакасского государственного университета им. Н. Ф. Катанова, 2006. 254 с.
9. Василевич Г. М. Эвенки. Историко-этнографические очерки (XVIII - нач. ХХ вв.). Л.: Наука, 1969. 304 с.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
10. Головнев А. В. Числовые символы хантов (от 1 до 7) // Народы Сибири: история и культура (Серия: Этнография Сибири). Новосибирск: Институт археологии и этнографии СО РАН, 1997. С. 82 - 89.
11. Грачева Г. Н. Традиционное мировоззрение охотников Таймыра (на материалах нганасан XIX -XX вв.). Л.: Наука, 1983. 174 с.
12. Иванов Вяч. Вс. Чет и нечет: асимметрия мозга и знаковых систем. М.: Сов. радио, 1978. 184 с.
13. Кулемзин В. М. Шаманство васюгано-ваховских хантов (конец XIX - начало ХХ вв.) // Из истории шаманства. Томск: Изд-во Томского университета, 1976. С. 3 - 155.
14. Линденау Я. И. Описание народов Сибири (первая пол. XVIII в.). Историко-этнографические материалы о народах Сибири и Северо-Востока. Магадан: Кн. Изд-во, 1983. 176 с.
15. Мифология манси. Новосибирск: Издательство Института археологии и этнографии СО РАН, 2001. 196 с.
16. Мифология селькупов. Томск: Изд-во Том. ун-та, 2004. 382 с.
17. Попов А. А. Нганасаны. Социальное устройство и верования. Л: Наука, 1984. 152 с.
18. Потапов Л. П. Алтайский шаманизм. Л.: Наука, 1991. 321 с.
19. Радлов В. В. Из Сибири: страницы дневника. М.: Наука, 1989. 749 с.
20. Симченко Ю. Б. Традиционные верования нганасан. Ч. 1. М.: ГЕО-ТЭК, 1996. С. 216.
21. Топоров В. Н. К вопросу об универсальных знаковых комплексах. Мировое дерево: универсальные знаковые комплексы. Т. 1. М.: Рукописные памятники Древней Руси, 2010. С. 11 - 24.
22. Топоров В. Н. К происхождению некоторых поэтических символов. Мировое дерево: универсальные знаковые комплексы. Т. 1. М.: Рукописные памятники Древней Руси, 2010. С. 52 - 82.
23. Хомич Л. В. Шаманы у ненцев // Проблемы истории общественного сознания аборигенов Сибири (по материалам 2-й половины XIX - начала XX вв.). Л.: Наука, 1981. С. 5 - 41.
Информация об авторе:
Нам Елена Вадимовна - кандидат исторических наук, старший научный сотрудник Лаборатории социально-антропологических исследований исторического факультета ТГУ, n.elvad@yandex.ru.
Elena V. Nam - Candidate of History, Senior Research Associate at the Laboratory of Social and Anthropological Research, Department of History, Tomsk State University.
Статья поступила в редколлегию 12.11.2015 г.
ПОХОЖИЕ ТЕМЫнаучных работ по философии, этике, религиоведению , автор научной работы — Нам Елена Вадимовна
- Противопоставление света и тьмы и его значение в шаманской системе представлений народов Сибири
2016 / Нам Елена Вадимовна - Шаманские атрибуты народов Сибири: истоки семантического единства и полифункциональности
2015 / Нам Елена Вадимовна - «Ритуальные специалисты» в системе традиционного мировоззрения народов Сибири (терминологический анализ)
2016 / Нам Елена Вадимовна - Сибирские легенды о первых шаманах: мотивный состав и ареальное распределение
2011 / Дувакин Евгений Николаевич - «Певец, отправляющийся в путь»: к вопросу о «Шаманских» истоках певческой и сказительской традиций индоевропейцев и народов Сибири
2017 / Нам Елена Вадимовна - Нить, связывающая миры (к проблеме воплощения идеи всеобщей связи в мифоритуальной традиции сибирского шаманизма)
2014 / Нам Елена Вадимовна - Связь атрибутики шаманского облачения якутов с символикой архаичных обрядов
2008 / Слепцов Е. П. - "огонь, соединяющий миры": к вопросу о "шаманской" природе почитания огня у индоевропейских народов
2018 / Нам Елена Вадимовна - Состав и особенности шаманской атрибутики ваховских хантов
2009 / Богордаева Аксана Александровна - «Прочтение» символических значений «Шаманского» посоха в контексте индоевропейских ритуальных традиций
2017 / Нам Елена Вадимовна
