5.2. Атрибуты, костюм шамана.
Три части мирового древа – крона, ствол и корни. Подобное разделение – это разделение на три мира – верхний, средний и нижний. У кроны дерева рисовали птиц, рядом со стволом - копытных животных, у корней - змей, ящериц, лягушек, рыб. Аналогичным способом можно разделить на три части все мироздание - от тела человека (голова, туловище, ноги и бедра), до триады: небо, поверхность, земля.
Шаманский костюм тоже делится на три уровня. В этом плане важно отметить противопоставление верхней (плечи), средней (пояс) и нижней (подол) частей одежды. Например, шаманские костюмы селькупов делятся на верхнюю «светлую» часть и нижнюю «темную». На светлой части, оформленной мехом оленя, помещаются изображения духов верхнего мира; ниже пояса находятся изображения духов нижнего мира, а при оформлении используется мех медведя (222). У некоторых народов шаманы, имеют два костюма: один, сшитый из оленьей шкуры, - для камланий в верхний мир; другой, из медвежьей шкуры, - для нижнего мира. То же самое относится и к бубнам (4).
Подол кафтана сзади удлиняется, образуя мыс в виде хвоста. Иногда такой хвост имеет вид утолщенных пестрых жгутов — змей. В этом случае подол является вместилищем хтонических существ, обитателей нижних миров. На шаманских костюмах якутов у подола нашиваются металлические изображения рыб и змей, символизирующие обитателей “моря бед и несчастий”. Им противопоставляются изображения небесных птиц (лебедя, журавля), помещающиеся на плечах. В других случаях, птицы верхней части костюма противопоставляются фигурным изображениям зверей (волка, медведя), расположенным на подоле. Средняя часть костюма (нагрудник) отмечается особо: на ней расположены изображения самых главных духов-помощников шамана. Иногда на кафтанах имеются изображения костей и внутренних органов человека. Их расположение отвечает представлениям о строении человека и соотносится со схемой мифологического космоса (222).
Шаманский костюм является не только вместилищем духов, но, как и бубен, своеобразной картой вселенной, на которую нанесены символы шаманского пути.
У многих народов Сибири, Североамериканских индейцев и др., шаманский костюм символизирует птицу Силы. Только в таком костюме шаман обретает способность летать в иные реальности. Образ птицы раскрывается в огромном количестве всевозможных перьев и фигурок птиц, нашитых на костюм. Эти фигурки – образы шаманских птиц (241).
Птичьи перья мы встречаем почти во всех описаниях шаманских нарядов. Более того, сама структура наряда стремится, как можно более точно наследовать форму птицы. Алтайские шаманы, шаманы минусинских татар, телеутов, сойотов и карагасов стараются сделать свой наряд похожим на сову. У сойотов, наследуемой птицей чаще всего бывает орел. У гольдов также преобладает наряд в форме птицы. То же самое можно сказать и о сибирских народах, живущих далее на север, таких как долганы, якуты и тунгусы. У юкагиров наряд украшен перьями. Ботинок тунгусского шамана имитирует птичью лапу (241).
Очень интересную форму шаманского наряда можно встретить у якутских шаманов; их наряд представляет как бы целый скелет птицы, изготовленный из железа. У монгольских магов, как и у индейцев, в шаманском наряде присутствуют крылья. Надевая свой наряд, шаман чувствует себя превратившимся в ту птицу, крылья которой он надел.
Вполне понятно, что птичий наряд необходим шаманам для совершения полетов и путешествий в верхние, а иногда даже и в нижние миры. По этой же причине, в русских народных сказках, героиня поднимается в воздух, когда найдет перо волшебной птицы.
Кроме костюма, к атрибутам шаманских сеансов относятся: бубен, погремушки, трещотки и другие музыкальные инструменты, маска, шаманская шляпа, костюм, ножи, карта, корытце для камлания, куклы, духоловки, ловушки для снов, мешочек с ритуальными принадлежностями, черепа и т.д. Трудно перечислить все вещи, которые использует шаман в своих ритуалах, тем более что у каждого шамана есть множество своих собственных предметов Силы, помогающих этому шаману концентрироваться и вести дела.
Давайте рассмотрим некоторые из этих предметов и вещей подробнее.
Костюм.
Как уже говорилось, наряд шамана представляет собой весь космос. С одной стороны, он уже сам по себе является целой символической системой, а с другой стороны, в связи с посвящением, он насыщен разнообразными духовными силами, прежде всего духами-помощниками и магическими существами. Шаман преодолевает «обычную» реальность уже в процессе одевания своего наряда. Обычно эти приготовления сами по себе уже частично вводят шамана в измененное состояние сознания потому, что рефлекторно закрепляются от камлания к камланию.
В том, что необходимо именно для вашего костюма - правил нет. Вы должны выработать свои собственные приоритеты. Австралийские или африканские аборигены, к примеру, вообще ничего не одевают – они наносят символы и рисунки прямо на кожу или делают татуировки (211). По крайней мере, ничего лишнего не должно быть. Надо понимать, что костюм шамана - это не предмет моды, это инструмент для камлания, в общем-то, не являющийся собственно одеждой.
Важной деталью шаманского наряда является шляпа, корона, повязка, маска и т.п. Одна из главных задач шляпы - скрыть глаза шамана во время камлания. Чаще всего для этого используют бахрому из полосок кожи, ленточек, а также маску. Считается, что когда шаман камлает, в него входят его духи-помощники, а это опасно для окружающих (241). Смотреть в это время в глаза шамана не рекомендуется, ведь духи являются добрыми только по отношению к самому шаману, а для остальных они могут представлять угрозу. Во время камлания, глаза шамана – это дверь в мир духов. Через глаза, духи шамана могут утащить любого, посмотревшего в них. На Алтае и у гольдов шаман, провожая душу покойника в царство теней, мажет себе лицо сажей, чтобы его не узнали духи (241).
У некоторых народов северной России и Сибири, самой важной частью шаманского наряда считается колпак. По мнению самих шаманов, значительная часть их могущества заключена в колпаках или шапках, масках. Поэтому когда шаманский сеанс демонстрируется по просьбе посторонних, то шаман обычно выполняет его без колпака. Считается, что без колпака шаман лишен настоящей силы, и поэтому вся церемония - это лишь жалкая пародия на настоящее камлание, устраивающаяся лишь для развлечения присутствующих. В некоторых регионах, колпак заменяется цветной лентой вокруг головы, на которой подвешены змеи, ящерицы и другие животные-покровители, а также множество ленточек. На восток от реки Кеть колпак либо напоминает корону, увенчанную железными оленьими рогами, либо выполнен в виде медвежьей головы, с прикрепленными к ней самыми важными кусочками шкуры с настоящей головы медведя. Во многих случаях, корона увенчивается головой тотемного животного или духа-покровителя шамана (241).
Самым распространенным является тип колпака с рогами северного оленя, хотя у восточных тунгусов некоторые шаманы утверждают, что железные рога, украшающие их колпак, изображают рога обычного оленя. В других районах, как на Севере (например, у самоедов), так и на Юге (например, у алтайцев), шаманский колпак украшен птичьими перьями лебедя, орла, совы, - например, перьями золотого орла или коричневой совы у алтайцев, перьями совы у сойотов (тувинцев) и карагасов (тофаларов). Некоторые телеутские шаманы делают свой колпак из шкуры (чучела) коричневой совы, оставляя крылья, а иногда и голову для украшения (241).
Костюм якутского шамана, как утверждает польский этнограф-сибировед Вацлав Серошевский (183), должен содержать от 30 до 40 фунтов металлических украшений.
«… В значительной мере шум, вызванный этими украшениями, превращает танец шамана в адскую сарабанду. Эти металлические предметы имеют свою "душу", они не ржавеют. Вдоль руки они уложены в виде прутов, изображающих кости этой руки (табитала). По сторонам грудной клетки пришиты маленькие бляшки, изображающие ребра (ойогос тимир); несколько выше большие округлые бляшки представляют женские груди, печень, сердце и другие внутренние органы.
Часто пришиваются также изображения священных животных и птиц. Вешается еще маленький металлический эмегет ("дух бешенства") в форме маленькой лодки с человечком…».
Также, у якутского шамана на костюм нашивалась «Луна». Она пришивалась на левой стороне груди и использовалась для освещения дороги при путешествиях по темному подземному царству. Приблизительно для этого же, только в качестве более мощного источника света, служит и знак солнца. Одновременно оно еще и обозначает знак принадлежности его хозяина к солнечному миру. Кроме того, злые духи – абаасы боятся «солнца», и поэтому этот знак мог выступать, как средство защиты и борьбы с вредоносными сущностями (33).
Костюму бурятского шамана, описанн следующим образом у Н. Н. Агапитова и М. Н. Хангалова (215):
«…Бурятский шаман должен иметь: 1) меховой кафтан (оргой), белый для «белого шамана» (поддерживаемого добрыми духами), черный для «черного шамана» (которому помогают злые духи); к меху пришиты многочисленные металлические фигуры, представляющие лошадей, птиц и т. п.;
2) колпак в виде рыси; после пятого очищения (наступающего через некоторое время после посвящения) шаман получает шлем из железных прутьев, концы которых загнуты в виде двух рогов; 3) деревянная или железная палка с конской головой: первая сделана накануне первого посвящения, причем так, чтобы не погубить березу, от которой она отрезана; вторую, железную, получают только после пятого посвящения; на конце этой палки, украшенной несколькими колокольчиками, вырезана конская голова…».
Описание, которое приводит Григорий Николаевич Потанин (166), создает впечатление, что наряд алтайских шаманов более полный и лучше сохранился, чем наряд сибирских шаманов. Кафтан сделан из кожи козла или оленя. Множество ленточек и платочков, пришитых к костюму, изображают змей. Некоторые из этих ленточек вырезаны в форме головы змеи, с двумя глазами и открытой пастью; хвост больших змей раздваивается, а иногда у трех змей одна голова. Говорят, что у богатого шамана должно быть 1070 змей. Есть еще ряд железных предметов, среди которых - маленький лук со стрелами для отпугивания духов. На спине рясы пришиты шкуры животных и два медных круга. Ошейник украшен бахромой из перьев черных и коричневых сов. Кроме того, на воротнике шамана нашиваются семь фигурок, головы которых имитируют перьями коричневой совы. Это семь небесных дев, а семь колокольчиков - голоса этих семи дев, призывающие духов. В других регионах их девять, и считается, что это дочери Ульгена. Среди других висящих на шаманском наряде предметов, каждый из которых имеет религиозное значение, у алтайцев есть два маленьких урода: это жители царства Эрлик-хана, джутпа и арба; один из них сделан из черного или коричневого материала, а другой - из зеленого; у каждого две пары ног, хвост и полуоткрытая пасть.
Один или три бронзовых колокольчика прикрепляли к «хвосту» шамана. По их звону он даже в глубоком потрясении и самой трагической ситуации узнавал, что он еще жив и душа его пока при нем. По сигналу колокольчика собирались и духи-помощники ойуна. Для подобных же целей пониже воротника пришивали бубенец. «Нижняя губа рыбы» цеплялась к правой стороне плаща и использовалась для причинения вреда человеку или злому духу. «Кулика» вешали на левом боку или плече, и он переносил душу-кут своего хозяина во время камланий в Верхний мир. Профиль этой же небольшой птицы ставили и на могилах шаманов, видимо уже для посмертного перемещения его души (241).
У народов далекого севера Сибири, в шаманском костюме распространены изображения водоплавающих птиц, таких как, например, чайка или лебедь, символизирующие погружение шамана в подводный Ад. Встречаются в наряде также и многие мифические животные (медведь, собака, орел с кольцом вокруг шеи - символ того, по мнению енисейцев, что царская птица находится на службе у шамана); встречаются даже рисунки половых органов человека, - они вносят свой вклад в освящение наряда (222, 241).
Важным элементом одеяния у нанайских кагаты-шаманов, был пояс янгпан, надевавшийся поверх халата (111). Нанайцы и ульчи делали его из полосы кожи шириной 12–18 см. Она опоясывала талию сзади и по бокам, к концам пришивались узкие ремешки, с помощью которых пояс завязывался спереди. К поясу прикрепляли несколько рядов коротких ремешков для подвешивания 20–30 длинных (до 15 см) металлических конусообразных подвесок конггоро, а также бубенчиков, колокольчиков, зеркал — маленьких металлических кругов хотон толикэни. Взамен утерянных подвешивали любые металлические подвески, иногда весьма тяжелые: детали сельскохозяйственных машин, мясорубок, велосипедов, замков и т.п. (подобные новации отмечались и в начале XX в.). Общий вес пояса был не менее 4–5 кг. Во время камлания шаман танцевал, вращая нижней частью тела, при каждом его движении раздавался лязг. По словам информаторов, эти звуки «дух шамана поднимали», «чертей разгоняли» (злые духи боятся металла). Другие говорили, что звуки подвесок создавали шумовой эффект в дополнение к игре на бубне и были хорошим аккомпанементом к танцу шамана. Пояса ульчских шаманов похожи на нанайские, но на них дополнительно вешали маленькие деревянные изображения зооморфных духов-хозяев пояса. На поясе шамана А.Коткина это были две двухголовые змеи гемдури, к которым были подвешены маленькие алюминиевые сабли и фигурки тигрят с подвижными ножками дусэ пиктэни. На поясе шаманки Алтаки Ольчи — деревянные фигурки, изображающие ежа (пунчилкэн), двух медвежат, двух тигрят. Среди металлических подвесок на поясе этой шаманки упомянем замок, три дверные петли, две детали от старинной сабли лохон, небольшой вертлюг макты для маленького медведя (188).
Из дополнительных элементов одежды кагаты-шаманов отметим еще рукавицы. Их шили из ткани или рыбьей кожи, нанося на них изображения духов-помощников — ящерицы исэлэн, змеи симур, змейки колиан, лягушки хэрэ, паука атакан. Некоторые шаманы в давние времена использовали также специальную обувь в виде лап тотемных животных или птиц, но это, скорее всего, являлось лишь дополнительной деталью к образу своего тотема и не являлось чем-то существенным для практики (188).
Заканчивая разговор о подвесках и деталях костюма, еще раз подчеркнем, что ни одна из них не могла появиться на ритуальном одеянии случайно или произвольно. Шаман имел право прикрепить себе на грудь или спину очередной символ лишь тогда, когда вступал с ним в магическую связь.
Не мог он и безосновательно, из амбициозных или рекламных побуждений нашить себе «высшие знаки различий» и повыситься таким образом в статусе, если, конечно, он не был простым шарлатаном. Но и в последнем случае его все равно, в конце концов, настигало наказание от разгневанных обманом духов или божеств.
Карта.
Любому шаману жизненно необходима карта тех мест, по которым он совершает путешествия. Обычно, такая карта наносится на бубен, но не обязательно. На карте указывается более или менее подробное устройство шаманской вселенной. Также, на карте изображаются места, по которым путешествует шаман, рисуются духи-помощники и звери Силы, тотемы, могущества и боги. Обязательно указываются не только благоприятные, но и зловредные места, а так же - различные символы и знаки, дающие силы в путешествиях, в общем – все, что представляет важность. В конце концов, получается весьма подробный рисунок, во многом понятный только хозяину этой карты.
Шаман использует карту еще и тогда, когда необходимо отыскать пропавшую душу больного, потерянное животное Силы или что-то еще. В таких случаях, шаман гадает при помощи своих гадательных принадлежностей, начинает камлание и сверяется по карте, тем самым уже частично решая задачу.
Жезл или посох.
Образ магического жезла или посоха известен практически везде и традиционно связывается с магическим искусством. При помощи посоха гадали друиды и волхвы, а магический жезл является обязательным атрибутом в любом сеансе черной магии и в викканстве (как символ мужского аспекта Духа) (43). Некоторые шаманы, в целительских сеансах, используют посох для восстановления целостности организма, а так же, для фокусировки магических заклинаний.
У сибирских шаманов в конструкции посоха часто используется навершие в виде головы коня. Тем самым, можно говорить о дублирующей функции по отношению к бубну. В этой связи, посох становится вспомогательным средством для перемещения между мирами, а значит, он используется и для фиксации измененных состояний сознания (241).
В разных культурах, посох или магический жезл (волшебную палочку) делают из разных пород «священных» деревьев. Это могут быть: лещина, дуб, осина, береза, ель, любое дерево, в которое попала молния и т.п. Важно, чтобы это было ваше персональное дерево Силы. Не столько тотемное, сколько личное, конкретное дерево, ассоциируемое с конкретными шаманскими переживаниями. Прежде, чем резать посох, поговорите с вашим деревом, попросите у него соизволения и указания – где, как и что вырезать. Важно удостовериться, что дух дерева не ушел из ветки. Тогда ваш посох останется живым, даже будучи отделенным от ствола.
Способы обработки посоха, опять-таки, индивидуальны и исключительно интуитивны. Кто-то может оставить все как есть, для того, чтобы посох выглядел просто веткой, а кто-то украшает посох витиеватыми узорами и резьбой. Важна каждая деталь. Каждый узор или рисунок, должен отзываться внутри вас позитивными воспоминаниями и ресурсами. Это весьма поможет в дальнейшем. Некоторые посохи дополняются перьями или клыками тотемных животных и птиц, колокольчиками и трещотками для отпугивания злых духов. В навершие посоха вставляют кристаллы и камни Силы. Символы, имеющие особое значение, вырезаются или наносятся краской на древко и торец посоха.
Молитвенная стрела
Американские индейцы считают стрелу не просто одним из видов оружия для охоты на дичь или войны с врагами племени. Стрела - это еще и духовное орудие, используемое для того, чтобы добывать пищу для души и наносить поражения врагам духа. Такую стрелу готовят специально, наделяют ее характерными чертами с помощью эмблем и символов владельца. Она используется, как вспомогательное средство в ритуалах, концетрациях и как инструмент для посланий Великому Духу. Письменное послание с просьбой или пожеланием прикрепляется к древку стрелы. Являясь предметом силы, молитвенная стрела необходима для того, чтобы обозначить центр круга в групповой шаманской работе, в таком случае, стрелу втыкают в землю. Таким образом, магические стрелы, или магические дротики играют очень важную, если не сказать ключевую роль. Именуются эти магические приспособления у хиваро центсаками. Центсаки это не просто магические дротики — это духи. Они могут быть как духами-помощниками, так и духами болезней. Поэтому с их помощью можно и исцелять и насылать болезни. Злые шаманы засылают такие дротики в тело жертвы, и бывает, что центсак застревает там на всю оставшуюся жизнь. Если внедрить центсак в тело человека, то она будет причинять ему невероятные страдания - головные боли и прочие недуги. С помощью магических стрел ичисейрос (т.е. шаманы-войны) могут даже убить человека. С другой стороны, шаманы-целители «курандерос» используют силу магических дротиков в благородных целях - с их помощью они изгоняют злых духов из тела больных. Духи-помощники защищают шаманов, которые подружились с ними и позволяют им избежать нападения со стороны других шаманов. У хиваро, начинающий шаман собирает духов-помощников в виде всевозможных насекомых и растений. Чтобы собрать таких духов, он глотает живых насекомых, червей и прочую живность. Разные духи вызывают определенные болезни и соответственно могут их и излечить (194).
Так или иначе, но главная задача предметов Силы – фиксация внимания. Не эти деревянные палочки убивают, и не эти камешки исцеляют. Они - лишь удобный инструмент, поддерживающий магическое воображение, которое и является главной силой шамана. Только наш ум может убить или исцелить нас. И исключительно наш ум способен к концентрации специфических энергий.
Увы, когда некоторые лекари не понимают этого и превращают предметы силы в предметы культа, тогда магический процесс оказывается примитивным и малоэффективным обрядоверием.
Перьевой веер
Шаман пользуется перьевым веером, чтобы окуривать дымом себя и других, а также для очищения и освящения определенных предметов. Американские индейцы часто пользовались перьями орлов и других священных птиц. Они прикрепляются к деревянной рукояти, обитой мягкой кожей или тканью и украшенной узором из бисера с символами и эмблемами, важными для владельца.
Шаманская сумка и мешочек для предметов силы
Вполне понятно, что сумка нужна всем. Сумка есть у почтальона и, конечно же, у шамана. Если говорить глобально, то у шамана есть несколько предметов, в которые заключены другие предметы. Это может быть мешочек для гадательных принадлежностей: рун, косточек, камешков, карт и других предметов. Это, также сумка для медицинских «инструментов»: трещотки, маракаса, палочки для определения болезней, кристаллов, маятника и травяных сборов. В качестве «тары» для духов-союзников и духов-помощников, используются тыквы горлянки и небольшие кувшинчики. Есть еще мешочек для фигурок духов, статуэток тотемных животных и сил, символов превостихий и т.д. Думается, что не надо говорить о том, что все это подбирается и упаковывается в той последовательности, в которой это удобно вам. В большинстве случаев, шаманы хранят свои коллекции в легкодоступных и удобных для переноски мешочках или даже тыквах. Иногда эти мешочки кладут в большую наплечную сумку. Материалом для изготовления сумки и мешочков обычно служит кожа или плотная ткань. Их украшают в соответствии с предпочтениями владельца, вышивают или раскрашивают узорами и символами, имеющими отношение к специфике содержимого. Чтобы содержимое не вываливалось наружу, мешочки обычно стягивают плотными нитками или кожаными шнурками. Шаманские сумки и мешочки сами по себе являются предметами силы, поскольку служат хранилищем для вещей, содержащих силу.
Шаманский узелок и различные амулеты.
Это маленький мешочек, который носят на шее или прикрепляют к одежде. Там хранятся предметы личной силы шамана, представляющие четыре царства - минеральное, растительное, животное и человеческое, включая изображения личных и клановых тотемов. Это камни и кристаллы, травы, листья, кора, клочки меха, перья, зубы, когти, человеческие волосы, обрезки ногтей и образцы крови. Кроме узелка, шаманы создают всевозможные амулеты и обереги, а также используют талисманы, символы и знаки.
Есть разница между амулетом и талисманом. Талисманы представляют собой универсальные вещи, которые работают для кого угодно, и не создаются специально. Талисманом может быть символ или чей-то герб, это может быть мощь святого или предмет силы великого мага. Амулет же, в отличие от талисмана, предназначен конкретному человеку. Его создают специально для этого человека. С амулетом необходимо взаимодействовать и работать. О том, как работать с амулетами, мы поговорим несколько позднее.
Шаманские зеркала.
У маньчжурских тунгусов существенную роль в шаманских обрядах играют медные зеркала. Но магическое значение этих предметов различается у разных племен. Говорят, что зеркало помогает шаману «видеть мир», то есть сосредоточиться, «локализировать духов» или отразить потребности человека. Зеркало является, сосудом, пту для «души-тени». Глядя в зеркало, шаман может увидеть душу покойника. Некоторые монгольские шаманы видят в зеркале «белого коня шаманов». Конь - в высшей степени шаманское животное: галоп, головокружительная скорость - это традиционные представления о «полете», то есть об экстазе шамана (241).
Интересно, что зеркальная атрибутика наблюдается у многих народов. Зеркало – предмет священный и к нему всегда особое отношение. Разбить зеркало считается к беде. В китайской архитектонике Фэн-шуй, зеркала являются ключевым элементом всей системы. В этой связи, можно вспомнить о хрустальных шарах, применяемых в гадательных целях во многих уголках планеты, о гадательных зеркалах в русской традиции и т.д.
Алтарь.
Как и во многих других магических и религиозных конфессиях, в шаманской традиции есть понятие о священных, сакральных местах Силы. В этих местах проходят важнейшие шаманские ритуалы. В большинстве случаев, подобные места имеют природное происхождение и отличаются особенностями рельефа местности, геологическими, магнитными и др. аномалиями или какими-то событиями, навроде падения метеорита и т.п. Тем не менее, во многих случаях, места Силы могут и не иметь какого-либо ритуального контекста. Однако зачастую алтари шаманов создаются именно на местах природной Силы, в точках пересечения силовых потоков: на святых островах, в горах, вокруг необычных деревьев, рядом с камнями, ручьями, озерами, карстовыми разломами и т.д. Однако надо понимать, что далеко не все сильные места благоприятно настроены к людям. Есть такие точки, в которых человек запросто может сойти с ума, стать «кормушкой» или «дверью» для таких созданий, о которых неприятно даже упоминать.
Критерий выбора места – ощущение комфорта, счастья и душевного подъема, сопутствующее какой-то конкретной природной или может быть даже городской локализации. Если вы это чувствуете отчетливо, значит, место сильное и на нем можно камлать. А раз на нем можно камлать, значит, оно, так или иначе, уже священное.
Если вы устраиваете алтарь дома, вы можете смело руководствоваться всеми принципами, упомянутыми выше. На своем алтаре шаман хранит предметы, необходимые ему для камлания, гадательные принадлежности и некоторые другие вещи, а так же статуэтки и изображения святых, покровителей шамана, духов-помощников, защитников и тотемов. Надо понимать, что алтарь – не место для дискотек. Присутствие в доме шаманского алтаря не афишируется.
Три части мирового древа – крона, ствол и корни. Подобное разделение – это разделение на три мира – верхний, средний и нижний. У кроны дерева рисовали птиц, рядом со стволом - копытных животных, у корней - змей, ящериц, лягушек, рыб. Аналогичным способом можно разделить на три части все мироздание - от тела человека (голова, туловище, ноги и бедра), до триады: небо, поверхность, земля.
Шаманский костюм тоже делится на три уровня. В этом плане важно отметить противопоставление верхней (плечи), средней (пояс) и нижней (подол) частей одежды. Например, шаманские костюмы селькупов делятся на верхнюю «светлую» часть и нижнюю «темную». На светлой части, оформленной мехом оленя, помещаются изображения духов верхнего мира; ниже пояса находятся изображения духов нижнего мира, а при оформлении используется мех медведя (222). У некоторых народов шаманы, имеют два костюма: один, сшитый из оленьей шкуры, - для камланий в верхний мир; другой, из медвежьей шкуры, - для нижнего мира. То же самое относится и к бубнам (4).
Подол кафтана сзади удлиняется, образуя мыс в виде хвоста. Иногда такой хвост имеет вид утолщенных пестрых жгутов — змей. В этом случае подол является вместилищем хтонических существ, обитателей нижних миров. На шаманских костюмах якутов у подола нашиваются металлические изображения рыб и змей, символизирующие обитателей “моря бед и несчастий”. Им противопоставляются изображения небесных птиц (лебедя, журавля), помещающиеся на плечах. В других случаях, птицы верхней части костюма противопоставляются фигурным изображениям зверей (волка, медведя), расположенным на подоле. Средняя часть костюма (нагрудник) отмечается особо: на ней расположены изображения самых главных духов-помощников шамана. Иногда на кафтанах имеются изображения костей и внутренних органов человека. Их расположение отвечает представлениям о строении человека и соотносится со схемой мифологического космоса (222).
Шаманский костюм является не только вместилищем духов, но, как и бубен, своеобразной картой вселенной, на которую нанесены символы шаманского пути.
У многих народов Сибири, Североамериканских индейцев и др., шаманский костюм символизирует птицу Силы. Только в таком костюме шаман обретает способность летать в иные реальности. Образ птицы раскрывается в огромном количестве всевозможных перьев и фигурок птиц, нашитых на костюм. Эти фигурки – образы шаманских птиц (241).
Птичьи перья мы встречаем почти во всех описаниях шаманских нарядов. Более того, сама структура наряда стремится, как можно более точно наследовать форму птицы. Алтайские шаманы, шаманы минусинских татар, телеутов, сойотов и карагасов стараются сделать свой наряд похожим на сову. У сойотов, наследуемой птицей чаще всего бывает орел. У гольдов также преобладает наряд в форме птицы. То же самое можно сказать и о сибирских народах, живущих далее на север, таких как долганы, якуты и тунгусы. У юкагиров наряд украшен перьями. Ботинок тунгусского шамана имитирует птичью лапу (241).
Очень интересную форму шаманского наряда можно встретить у якутских шаманов; их наряд представляет как бы целый скелет птицы, изготовленный из железа. У монгольских магов, как и у индейцев, в шаманском наряде присутствуют крылья. Надевая свой наряд, шаман чувствует себя превратившимся в ту птицу, крылья которой он надел.
Вполне понятно, что птичий наряд необходим шаманам для совершения полетов и путешествий в верхние, а иногда даже и в нижние миры. По этой же причине, в русских народных сказках, героиня поднимается в воздух, когда найдет перо волшебной птицы.
Кроме костюма, к атрибутам шаманских сеансов относятся: бубен, погремушки, трещотки и другие музыкальные инструменты, маска, шаманская шляпа, костюм, ножи, карта, корытце для камлания, куклы, духоловки, ловушки для снов, мешочек с ритуальными принадлежностями, черепа и т.д. Трудно перечислить все вещи, которые использует шаман в своих ритуалах, тем более что у каждого шамана есть множество своих собственных предметов Силы, помогающих этому шаману концентрироваться и вести дела.
Давайте рассмотрим некоторые из этих предметов и вещей подробнее.
Костюм.
Как уже говорилось, наряд шамана представляет собой весь космос. С одной стороны, он уже сам по себе является целой символической системой, а с другой стороны, в связи с посвящением, он насыщен разнообразными духовными силами, прежде всего духами-помощниками и магическими существами. Шаман преодолевает «обычную» реальность уже в процессе одевания своего наряда. Обычно эти приготовления сами по себе уже частично вводят шамана в измененное состояние сознания потому, что рефлекторно закрепляются от камлания к камланию.
В том, что необходимо именно для вашего костюма - правил нет. Вы должны выработать свои собственные приоритеты. Австралийские или африканские аборигены, к примеру, вообще ничего не одевают – они наносят символы и рисунки прямо на кожу или делают татуировки (211). По крайней мере, ничего лишнего не должно быть. Надо понимать, что костюм шамана - это не предмет моды, это инструмент для камлания, в общем-то, не являющийся собственно одеждой.
Важной деталью шаманского наряда является шляпа, корона, повязка, маска и т.п. Одна из главных задач шляпы - скрыть глаза шамана во время камлания. Чаще всего для этого используют бахрому из полосок кожи, ленточек, а также маску. Считается, что когда шаман камлает, в него входят его духи-помощники, а это опасно для окружающих (241). Смотреть в это время в глаза шамана не рекомендуется, ведь духи являются добрыми только по отношению к самому шаману, а для остальных они могут представлять угрозу. Во время камлания, глаза шамана – это дверь в мир духов. Через глаза, духи шамана могут утащить любого, посмотревшего в них. На Алтае и у гольдов шаман, провожая душу покойника в царство теней, мажет себе лицо сажей, чтобы его не узнали духи (241).
У некоторых народов северной России и Сибири, самой важной частью шаманского наряда считается колпак. По мнению самих шаманов, значительная часть их могущества заключена в колпаках или шапках, масках. Поэтому когда шаманский сеанс демонстрируется по просьбе посторонних, то шаман обычно выполняет его без колпака. Считается, что без колпака шаман лишен настоящей силы, и поэтому вся церемония - это лишь жалкая пародия на настоящее камлание, устраивающаяся лишь для развлечения присутствующих. В некоторых регионах, колпак заменяется цветной лентой вокруг головы, на которой подвешены змеи, ящерицы и другие животные-покровители, а также множество ленточек. На восток от реки Кеть колпак либо напоминает корону, увенчанную железными оленьими рогами, либо выполнен в виде медвежьей головы, с прикрепленными к ней самыми важными кусочками шкуры с настоящей головы медведя. Во многих случаях, корона увенчивается головой тотемного животного или духа-покровителя шамана (241).
Самым распространенным является тип колпака с рогами северного оленя, хотя у восточных тунгусов некоторые шаманы утверждают, что железные рога, украшающие их колпак, изображают рога обычного оленя. В других районах, как на Севере (например, у самоедов), так и на Юге (например, у алтайцев), шаманский колпак украшен птичьими перьями лебедя, орла, совы, - например, перьями золотого орла или коричневой совы у алтайцев, перьями совы у сойотов (тувинцев) и карагасов (тофаларов). Некоторые телеутские шаманы делают свой колпак из шкуры (чучела) коричневой совы, оставляя крылья, а иногда и голову для украшения (241).
Костюм якутского шамана, как утверждает польский этнограф-сибировед Вацлав Серошевский (183), должен содержать от 30 до 40 фунтов металлических украшений.
«… В значительной мере шум, вызванный этими украшениями, превращает танец шамана в адскую сарабанду. Эти металлические предметы имеют свою "душу", они не ржавеют. Вдоль руки они уложены в виде прутов, изображающих кости этой руки (табитала). По сторонам грудной клетки пришиты маленькие бляшки, изображающие ребра (ойогос тимир); несколько выше большие округлые бляшки представляют женские груди, печень, сердце и другие внутренние органы.
Часто пришиваются также изображения священных животных и птиц. Вешается еще маленький металлический эмегет ("дух бешенства") в форме маленькой лодки с человечком…».
Также, у якутского шамана на костюм нашивалась «Луна». Она пришивалась на левой стороне груди и использовалась для освещения дороги при путешествиях по темному подземному царству. Приблизительно для этого же, только в качестве более мощного источника света, служит и знак солнца. Одновременно оно еще и обозначает знак принадлежности его хозяина к солнечному миру. Кроме того, злые духи – абаасы боятся «солнца», и поэтому этот знак мог выступать, как средство защиты и борьбы с вредоносными сущностями (33).
Костюму бурятского шамана, описанн следующим образом у Н. Н. Агапитова и М. Н. Хангалова (215):
«…Бурятский шаман должен иметь: 1) меховой кафтан (оргой), белый для «белого шамана» (поддерживаемого добрыми духами), черный для «черного шамана» (которому помогают злые духи); к меху пришиты многочисленные металлические фигуры, представляющие лошадей, птиц и т. п.;
2) колпак в виде рыси; после пятого очищения (наступающего через некоторое время после посвящения) шаман получает шлем из железных прутьев, концы которых загнуты в виде двух рогов; 3) деревянная или железная палка с конской головой: первая сделана накануне первого посвящения, причем так, чтобы не погубить березу, от которой она отрезана; вторую, железную, получают только после пятого посвящения; на конце этой палки, украшенной несколькими колокольчиками, вырезана конская голова…».
Описание, которое приводит Григорий Николаевич Потанин (166), создает впечатление, что наряд алтайских шаманов более полный и лучше сохранился, чем наряд сибирских шаманов. Кафтан сделан из кожи козла или оленя. Множество ленточек и платочков, пришитых к костюму, изображают змей. Некоторые из этих ленточек вырезаны в форме головы змеи, с двумя глазами и открытой пастью; хвост больших змей раздваивается, а иногда у трех змей одна голова. Говорят, что у богатого шамана должно быть 1070 змей. Есть еще ряд железных предметов, среди которых - маленький лук со стрелами для отпугивания духов. На спине рясы пришиты шкуры животных и два медных круга. Ошейник украшен бахромой из перьев черных и коричневых сов. Кроме того, на воротнике шамана нашиваются семь фигурок, головы которых имитируют перьями коричневой совы. Это семь небесных дев, а семь колокольчиков - голоса этих семи дев, призывающие духов. В других регионах их девять, и считается, что это дочери Ульгена. Среди других висящих на шаманском наряде предметов, каждый из которых имеет религиозное значение, у алтайцев есть два маленьких урода: это жители царства Эрлик-хана, джутпа и арба; один из них сделан из черного или коричневого материала, а другой - из зеленого; у каждого две пары ног, хвост и полуоткрытая пасть.
Один или три бронзовых колокольчика прикрепляли к «хвосту» шамана. По их звону он даже в глубоком потрясении и самой трагической ситуации узнавал, что он еще жив и душа его пока при нем. По сигналу колокольчика собирались и духи-помощники ойуна. Для подобных же целей пониже воротника пришивали бубенец. «Нижняя губа рыбы» цеплялась к правой стороне плаща и использовалась для причинения вреда человеку или злому духу. «Кулика» вешали на левом боку или плече, и он переносил душу-кут своего хозяина во время камланий в Верхний мир. Профиль этой же небольшой птицы ставили и на могилах шаманов, видимо уже для посмертного перемещения его души (241).
У народов далекого севера Сибири, в шаманском костюме распространены изображения водоплавающих птиц, таких как, например, чайка или лебедь, символизирующие погружение шамана в подводный Ад. Встречаются в наряде также и многие мифические животные (медведь, собака, орел с кольцом вокруг шеи - символ того, по мнению енисейцев, что царская птица находится на службе у шамана); встречаются даже рисунки половых органов человека, - они вносят свой вклад в освящение наряда (222, 241).
Важным элементом одеяния у нанайских кагаты-шаманов, был пояс янгпан, надевавшийся поверх халата (111). Нанайцы и ульчи делали его из полосы кожи шириной 12–18 см. Она опоясывала талию сзади и по бокам, к концам пришивались узкие ремешки, с помощью которых пояс завязывался спереди. К поясу прикрепляли несколько рядов коротких ремешков для подвешивания 20–30 длинных (до 15 см) металлических конусообразных подвесок конггоро, а также бубенчиков, колокольчиков, зеркал — маленьких металлических кругов хотон толикэни. Взамен утерянных подвешивали любые металлические подвески, иногда весьма тяжелые: детали сельскохозяйственных машин, мясорубок, велосипедов, замков и т.п. (подобные новации отмечались и в начале XX в.). Общий вес пояса был не менее 4–5 кг. Во время камлания шаман танцевал, вращая нижней частью тела, при каждом его движении раздавался лязг. По словам информаторов, эти звуки «дух шамана поднимали», «чертей разгоняли» (злые духи боятся металла). Другие говорили, что звуки подвесок создавали шумовой эффект в дополнение к игре на бубне и были хорошим аккомпанементом к танцу шамана. Пояса ульчских шаманов похожи на нанайские, но на них дополнительно вешали маленькие деревянные изображения зооморфных духов-хозяев пояса. На поясе шамана А.Коткина это были две двухголовые змеи гемдури, к которым были подвешены маленькие алюминиевые сабли и фигурки тигрят с подвижными ножками дусэ пиктэни. На поясе шаманки Алтаки Ольчи — деревянные фигурки, изображающие ежа (пунчилкэн), двух медвежат, двух тигрят. Среди металлических подвесок на поясе этой шаманки упомянем замок, три дверные петли, две детали от старинной сабли лохон, небольшой вертлюг макты для маленького медведя (188).
Из дополнительных элементов одежды кагаты-шаманов отметим еще рукавицы. Их шили из ткани или рыбьей кожи, нанося на них изображения духов-помощников — ящерицы исэлэн, змеи симур, змейки колиан, лягушки хэрэ, паука атакан. Некоторые шаманы в давние времена использовали также специальную обувь в виде лап тотемных животных или птиц, но это, скорее всего, являлось лишь дополнительной деталью к образу своего тотема и не являлось чем-то существенным для практики (188).
Заканчивая разговор о подвесках и деталях костюма, еще раз подчеркнем, что ни одна из них не могла появиться на ритуальном одеянии случайно или произвольно. Шаман имел право прикрепить себе на грудь или спину очередной символ лишь тогда, когда вступал с ним в магическую связь.
Не мог он и безосновательно, из амбициозных или рекламных побуждений нашить себе «высшие знаки различий» и повыситься таким образом в статусе, если, конечно, он не был простым шарлатаном. Но и в последнем случае его все равно, в конце концов, настигало наказание от разгневанных обманом духов или божеств.
Карта.
Любому шаману жизненно необходима карта тех мест, по которым он совершает путешествия. Обычно, такая карта наносится на бубен, но не обязательно. На карте указывается более или менее подробное устройство шаманской вселенной. Также, на карте изображаются места, по которым путешествует шаман, рисуются духи-помощники и звери Силы, тотемы, могущества и боги. Обязательно указываются не только благоприятные, но и зловредные места, а так же - различные символы и знаки, дающие силы в путешествиях, в общем – все, что представляет важность. В конце концов, получается весьма подробный рисунок, во многом понятный только хозяину этой карты.
Шаман использует карту еще и тогда, когда необходимо отыскать пропавшую душу больного, потерянное животное Силы или что-то еще. В таких случаях, шаман гадает при помощи своих гадательных принадлежностей, начинает камлание и сверяется по карте, тем самым уже частично решая задачу.
Жезл или посох.
Образ магического жезла или посоха известен практически везде и традиционно связывается с магическим искусством. При помощи посоха гадали друиды и волхвы, а магический жезл является обязательным атрибутом в любом сеансе черной магии и в викканстве (как символ мужского аспекта Духа) (43). Некоторые шаманы, в целительских сеансах, используют посох для восстановления целостности организма, а так же, для фокусировки магических заклинаний.
У сибирских шаманов в конструкции посоха часто используется навершие в виде головы коня. Тем самым, можно говорить о дублирующей функции по отношению к бубну. В этой связи, посох становится вспомогательным средством для перемещения между мирами, а значит, он используется и для фиксации измененных состояний сознания (241).
В разных культурах, посох или магический жезл (волшебную палочку) делают из разных пород «священных» деревьев. Это могут быть: лещина, дуб, осина, береза, ель, любое дерево, в которое попала молния и т.п. Важно, чтобы это было ваше персональное дерево Силы. Не столько тотемное, сколько личное, конкретное дерево, ассоциируемое с конкретными шаманскими переживаниями. Прежде, чем резать посох, поговорите с вашим деревом, попросите у него соизволения и указания – где, как и что вырезать. Важно удостовериться, что дух дерева не ушел из ветки. Тогда ваш посох останется живым, даже будучи отделенным от ствола.
Способы обработки посоха, опять-таки, индивидуальны и исключительно интуитивны. Кто-то может оставить все как есть, для того, чтобы посох выглядел просто веткой, а кто-то украшает посох витиеватыми узорами и резьбой. Важна каждая деталь. Каждый узор или рисунок, должен отзываться внутри вас позитивными воспоминаниями и ресурсами. Это весьма поможет в дальнейшем. Некоторые посохи дополняются перьями или клыками тотемных животных и птиц, колокольчиками и трещотками для отпугивания злых духов. В навершие посоха вставляют кристаллы и камни Силы. Символы, имеющие особое значение, вырезаются или наносятся краской на древко и торец посоха.
Молитвенная стрела
Американские индейцы считают стрелу не просто одним из видов оружия для охоты на дичь или войны с врагами племени. Стрела - это еще и духовное орудие, используемое для того, чтобы добывать пищу для души и наносить поражения врагам духа. Такую стрелу готовят специально, наделяют ее характерными чертами с помощью эмблем и символов владельца. Она используется, как вспомогательное средство в ритуалах, концетрациях и как инструмент для посланий Великому Духу. Письменное послание с просьбой или пожеланием прикрепляется к древку стрелы. Являясь предметом силы, молитвенная стрела необходима для того, чтобы обозначить центр круга в групповой шаманской работе, в таком случае, стрелу втыкают в землю. Таким образом, магические стрелы, или магические дротики играют очень важную, если не сказать ключевую роль. Именуются эти магические приспособления у хиваро центсаками. Центсаки это не просто магические дротики — это духи. Они могут быть как духами-помощниками, так и духами болезней. Поэтому с их помощью можно и исцелять и насылать болезни. Злые шаманы засылают такие дротики в тело жертвы, и бывает, что центсак застревает там на всю оставшуюся жизнь. Если внедрить центсак в тело человека, то она будет причинять ему невероятные страдания - головные боли и прочие недуги. С помощью магических стрел ичисейрос (т.е. шаманы-войны) могут даже убить человека. С другой стороны, шаманы-целители «курандерос» используют силу магических дротиков в благородных целях - с их помощью они изгоняют злых духов из тела больных. Духи-помощники защищают шаманов, которые подружились с ними и позволяют им избежать нападения со стороны других шаманов. У хиваро, начинающий шаман собирает духов-помощников в виде всевозможных насекомых и растений. Чтобы собрать таких духов, он глотает живых насекомых, червей и прочую живность. Разные духи вызывают определенные болезни и соответственно могут их и излечить (194).
Так или иначе, но главная задача предметов Силы – фиксация внимания. Не эти деревянные палочки убивают, и не эти камешки исцеляют. Они - лишь удобный инструмент, поддерживающий магическое воображение, которое и является главной силой шамана. Только наш ум может убить или исцелить нас. И исключительно наш ум способен к концентрации специфических энергий.
Увы, когда некоторые лекари не понимают этого и превращают предметы силы в предметы культа, тогда магический процесс оказывается примитивным и малоэффективным обрядоверием.
Перьевой веер
Шаман пользуется перьевым веером, чтобы окуривать дымом себя и других, а также для очищения и освящения определенных предметов. Американские индейцы часто пользовались перьями орлов и других священных птиц. Они прикрепляются к деревянной рукояти, обитой мягкой кожей или тканью и украшенной узором из бисера с символами и эмблемами, важными для владельца.
Шаманская сумка и мешочек для предметов силы
Вполне понятно, что сумка нужна всем. Сумка есть у почтальона и, конечно же, у шамана. Если говорить глобально, то у шамана есть несколько предметов, в которые заключены другие предметы. Это может быть мешочек для гадательных принадлежностей: рун, косточек, камешков, карт и других предметов. Это, также сумка для медицинских «инструментов»: трещотки, маракаса, палочки для определения болезней, кристаллов, маятника и травяных сборов. В качестве «тары» для духов-союзников и духов-помощников, используются тыквы горлянки и небольшие кувшинчики. Есть еще мешочек для фигурок духов, статуэток тотемных животных и сил, символов превостихий и т.д. Думается, что не надо говорить о том, что все это подбирается и упаковывается в той последовательности, в которой это удобно вам. В большинстве случаев, шаманы хранят свои коллекции в легкодоступных и удобных для переноски мешочках или даже тыквах. Иногда эти мешочки кладут в большую наплечную сумку. Материалом для изготовления сумки и мешочков обычно служит кожа или плотная ткань. Их украшают в соответствии с предпочтениями владельца, вышивают или раскрашивают узорами и символами, имеющими отношение к специфике содержимого. Чтобы содержимое не вываливалось наружу, мешочки обычно стягивают плотными нитками или кожаными шнурками. Шаманские сумки и мешочки сами по себе являются предметами силы, поскольку служат хранилищем для вещей, содержащих силу.
Шаманский узелок и различные амулеты.
Это маленький мешочек, который носят на шее или прикрепляют к одежде. Там хранятся предметы личной силы шамана, представляющие четыре царства - минеральное, растительное, животное и человеческое, включая изображения личных и клановых тотемов. Это камни и кристаллы, травы, листья, кора, клочки меха, перья, зубы, когти, человеческие волосы, обрезки ногтей и образцы крови. Кроме узелка, шаманы создают всевозможные амулеты и обереги, а также используют талисманы, символы и знаки.
Есть разница между амулетом и талисманом. Талисманы представляют собой универсальные вещи, которые работают для кого угодно, и не создаются специально. Талисманом может быть символ или чей-то герб, это может быть мощь святого или предмет силы великого мага. Амулет же, в отличие от талисмана, предназначен конкретному человеку. Его создают специально для этого человека. С амулетом необходимо взаимодействовать и работать. О том, как работать с амулетами, мы поговорим несколько позднее.
Шаманские зеркала.
У маньчжурских тунгусов существенную роль в шаманских обрядах играют медные зеркала. Но магическое значение этих предметов различается у разных племен. Говорят, что зеркало помогает шаману «видеть мир», то есть сосредоточиться, «локализировать духов» или отразить потребности человека. Зеркало является, сосудом, пту для «души-тени». Глядя в зеркало, шаман может увидеть душу покойника. Некоторые монгольские шаманы видят в зеркале «белого коня шаманов». Конь - в высшей степени шаманское животное: галоп, головокружительная скорость - это традиционные представления о «полете», то есть об экстазе шамана (241).
Интересно, что зеркальная атрибутика наблюдается у многих народов. Зеркало – предмет священный и к нему всегда особое отношение. Разбить зеркало считается к беде. В китайской архитектонике Фэн-шуй, зеркала являются ключевым элементом всей системы. В этой связи, можно вспомнить о хрустальных шарах, применяемых в гадательных целях во многих уголках планеты, о гадательных зеркалах в русской традиции и т.д.
Алтарь.
Как и во многих других магических и религиозных конфессиях, в шаманской традиции есть понятие о священных, сакральных местах Силы. В этих местах проходят важнейшие шаманские ритуалы. В большинстве случаев, подобные места имеют природное происхождение и отличаются особенностями рельефа местности, геологическими, магнитными и др. аномалиями или какими-то событиями, навроде падения метеорита и т.п. Тем не менее, во многих случаях, места Силы могут и не иметь какого-либо ритуального контекста. Однако зачастую алтари шаманов создаются именно на местах природной Силы, в точках пересечения силовых потоков: на святых островах, в горах, вокруг необычных деревьев, рядом с камнями, ручьями, озерами, карстовыми разломами и т.д. Однако надо понимать, что далеко не все сильные места благоприятно настроены к людям. Есть такие точки, в которых человек запросто может сойти с ума, стать «кормушкой» или «дверью» для таких созданий, о которых неприятно даже упоминать.
Критерий выбора места – ощущение комфорта, счастья и душевного подъема, сопутствующее какой-то конкретной природной или может быть даже городской локализации. Если вы это чувствуете отчетливо, значит, место сильное и на нем можно камлать. А раз на нем можно камлать, значит, оно, так или иначе, уже священное.
Если вы устраиваете алтарь дома, вы можете смело руководствоваться всеми принципами, упомянутыми выше. На своем алтаре шаман хранит предметы, необходимые ему для камлания, гадательные принадлежности и некоторые другие вещи, а так же статуэтки и изображения святых, покровителей шамана, духов-помощников, защитников и тотемов. Надо понимать, что алтарь – не место для дискотек. Присутствие в доме шаманского алтаря не афишируется.
