У любого шамана всегда несколько животных и несколько птиц. Обычно – это два млекопитающих, два насекомых (могут быть пресмыкающиеся или рыбы) и две птицы. Животные делятся на нижнее и верхнее. Верхнее животное отыскать легче. Оно связано с обыденной человеческой деятельностью, поведенческими моделями и повседневными реакциями человека, с общением. Можно сказать, что верхнее животное – это характерные для человека способы взаимодействия с окружающими людьми. У каждого животного есть свои поведенческие качества: лиса – хитрая, медведь – прямой и сильный, волк – хищный, кролик – быстрый и чувствительный и т.д. Все это очень индивидуально и различается от культуры к культуре.
Осознав свое животное силы, человек учиться лучшим моделям поведения, осваивает более эффективные реакции. Еще в большей степени это касается нижнего животного (млекопитающего). Нижнее животное всегда более хищное и сильное. Оно связанно с такими страстями, как агрессия и секс. Так как в нашем обществе, так или иначе, оба этих явления табуированы и скрыты, нижнее животное отыскать сложнее. Обычно оно прячется и вызывает некоторое опасение своей дикостью. Однако весьма важно и ценно найти свое нижнее животное и вступить с ним в контакт. Обретя поддержку нижнего животного, вы получите в руки сильнейший инструмент для овладения самыми интенсивными силами нашего подсознания. Если вы понаблюдаете за животными, вы поймете, что в некоторых качествах они значительно превосходят человека. Некоторые животные сильнее и быстрее людей, некоторые обладают феноменальным чутьем и т.п. Это их сильные стороны, особенности. Отождествляясь с тем или иным животным, мы получаем доступ к его сильным сторонам.
В Индии животные силы относятся к сиддхи – мистическим способностям. Это очень ценится и считается недоступным для простых смертных. Тем не менее, вы вполне можете убедиться на собственном опыте, что ничего недоступного тут нет. Наоборот, эти силы очень даже доступны. Другое дело, что связь со своими животными Силы надо развивать и поддерживать. Если вы не общаетесь со своими животными, ваши способности также не развиваются, слабеют. Если вы регулярно вызываете свое животное силы, вы, в конце концов, научитесь полностью входит в состояние вашего животного. Ваше тело раскроется для его силы, снимая человеческие ограничения. В этом состоянии вы сможете двигаться быстрее, прыгать дальше, нырять глубже и т.п. Подобные техники существуют в школах восточных единоборств (127). В каждой школе есть свои животные Силы. Обычно их несколько. Ученик осваивает технику движений этих животных. Затем ему открывают ключи доступа к психическому отождествлению себя с тем или иным зверем. Входя в состояние этого зверя, боец раскрывается к агрессии и перестает бояться поединка, его чувства усиливаются, реакция и скорость повышается. Очень хорошо это заметно на соревнованиях по таиландскому боксу. Всегда видно, что некоторые бойцы, перед началом матча, как бы «молятся». Они делают движения наподобие танца (на самом деле это и есть танец – танец животного Силы) и входят в необычное состояние, что вполне можно заметить, если знать о чем идет речь. Всегда видно, что если боец хорошо вошел в это состояние, он обычно выигрывает, даже если ему противостоит более техничный и опытный противник.
Шаману не надо мучительно осваивать замысловатые приемы и удары, которые по многу лет оттачивают тренирующиеся. На самом деле, состояние гораздо важнее. Бывает достаточно одного взгляда из состояния нижнего животного, что бы враг расхотел вас атаковать. И, в общем-то, на его месте, это будет самый правильный выбор. В нашем обществе, существуют табу на проявления эротизма, но еще более сильное табу существует на агрессию и возможность нанесения вреда другим людям. Можно сказать, что эти запреты есть у каждого из нас. Они лежат очень глубоко и сильно влияют на наше поведение. Именно благодаря подобным запретам, мы так легко позволяем всяким хулиганам грабить и бить нас в темных переулках. Наша защита не бывает адекватна нападению – она слишком слаба. В каждом цивилизованном человеке есть сдерживающий клапан, запрет, не дающий нам убить другого человека. Даже если вы будете годами заниматься боксом или карате, но не преодолеете этого запрета, вы ничего не сможете сделать в реальной ситуации. У вас просто руки не поднимутся. В теле образуется какая-то вялость и нежелание сражаться, легче испытать боль самому, чем навредить другому, даже если этот другой – жалкий и не заслуживающий теплых чувств убийца.
Самое интересное, что для обычного человека, такая ситуация вполне нормальна. Дело в том, что запрет на агрессию не является плохим. Это, в некотором роде, «всеобщая договоренность» о правилах и нормах общественного поведения. Разделяя и используя правила, мы, тем самым, становимся способными к адекватной коммуникации в том обществе, в котором мы живем. Ничего хорошего в том, что бандиты и убийцы преодолели запрет на агрессию нет. Им самим от этого не здорово. Психиатры говорят, что в наше время, если человек убил троих, то он уже никогда не будет нормальным человеком, его психика претерпевает необратимые изменения и он становится, в некотором роде, безумен. Мы живем в социально защищенной среде, соблюдая ее правила и нормы общения. Получается, что информация о правилах и запретах лежит глубже, чем инстинкт самосохранения!
Что же делает шаман, когда входит в состояние своего животного Силы, скажем, медведя? Он органически правильно обходит табу на агрессию. Высвобождает агрессию и вступает в битву не сам шаман, но его животное. А животному позволено защищать себя так, как ему вздумается. Оно не боксирует, оно рвет на части. Его реакции точны и направлены на то, что бы уничтожить противника.
Тем не менее, животные силы можно использовать не только в боевых действиях. Верхнее животное проявит сильные стороны вашего характера, увеличит выносливость и работоспособность. В состоянии своего животного гораздо легче переносятся жара, холод, различные неудобства и просто долгое ожидание.
Ниже млекопитающих находятся пауки, рептилии и рыбы. Эти существа связаны с реликтовыми слоями бессознательного и очень сильны. Однако доступ к ним бывает затруднен по многим причинам. Обычно животные силы реликтового слоя бывают только у очень сильных шаманов.
Кроме этого, у каждого человека может быть несколько птиц, но об этом мы поговорим ниже, в разделе, посвященном путешествиям в Верхние миры.
Упражнение 44.
Имя нижнего мира. После того, как вы немного освоитесь в путешествиях по нижним мирам, а, возможно, и сразу, вам нужно будет спуститься к источнику вашей Силы. Что это такое и где оно находится не знает никто, кроме вас самих. Когда вы коснетесь вашего источника, вы получите Дар. Этим даром является часть вашего имени. Нижняя его часть. Возьмите свое настоящее имя и никогда не выдавайте его никому на этом свете, как, впрочем, и на других «светах» тоже….
Есть мнение, что некоторые шаманы постоянно живут в двух и более мирах. По словам М. Элиаде (243), австралийский шаман живет одновременно в двух мирах - в реальном повседневном и в нижнем мире. И это делает его идеальным посредником между его соплеменниками и Временем сновидений. Он и обновляет земной мир, и творит новый.
4.8. Путешествие в Верхние миры.
Великий популяризатор шаманского мировоззрения Невилл Друри впервые познакомился с шаманскими реальностями на семинаре у Майкла Харнера. Это было путешествие в Верхний мир. Харнер использовал образ дымового туннеля, при помощи которого участники семинара поднимались в Небо. Дым костра уносит сознание вверх, все выше и выше, до тех пор, пока не появится дух-союзник в образе водоплавающей птицы, дабы поднять видящего еще выше – в небесный мир. Образ птицы, особенно водоплавающей, занимает в шаманстве отдельное место, так как водоплавающая птица соединяет в себе три стихии: воду, землю и небо.
Вот как описывает свое путешествие Невилл Друри (66):
«… Когда Харнер начал стучать в бубен, в помещении, где мы находились, было совсем темно, и это помогло мне легко представить себе, что в передней комнате горит камин. Вот выдержка из моих записей об этом конкретном путешествии:
Я вхожу в камин и быстро вырываюсь из трубы в сероватый туннель из клубящегося дыма. Вскоре я узнаю своего проводника — это пеликан с розовым клювом.
Сидя на спине пеликана, я поднимаюсь по дымовому туннелю все выше и выше. Вдалеке я вижу золотую гору, окутанную туманом...
По мере приближения к горе я различаю на ее вершине величественный дворец, сооруженный из золотого кристалла, который сияет лимонно-желтым светом. Мне сказали, что это дворец феникса, а затем я увидел золотую птицу, восседающую на крыше этого здания. Казалось, эта птица имела какую-то связь с моим ястребом — животным силы.
Я потрясен и изумлен красотой этого места, и тут царственная птица приглашает меня войти. Затем появляется ястреб и кладет мне на грудь кусок золотого кристалла. Принимая этот особый дар, я чувствую, что у меня перехватывает дыхание.
Бубен все еще звучит, но вскоре Харнер просит нас возвращаться назад. Я до сих пор продолжаю находиться высоко в небе и мне очень трудно вновь войти в дымовой туннель. Когда я, наконец, начинаю возвращаться, небо все еще остается золотым. Уже спускаясь по туннелю, я в последний раз бросаю взгляд наверх и вижу существ, похожих на святых, которые обступили вход в туннель, дабы попрощаться со мной.
Это путешествие произвело на меня потрясающее впечатление. Когда мое сознание вернулось туда, где проходил семинар, и люди окружили меня, задавая разные вопросы, я с трудом мог выражать свои мысли. Я был очень возбужден, и казалось, не находил слов, чтобы передать то, насколько важным для меня явилось это путешествие. Я чувствовал, что побывал в священном пространстве».
Путешествовать в верхние миры можно по-разному: при помощи дыма, взбираясь по Мировому Древу, верхом на бубне или птице, по радуге или просто – глядя в синеву небес. Способов множество и вы, наверняка, придумаете свой собственный. Важно составить картографию, как нижних, так и верхних миров. Факт в том, что по энергетике и содержанию, верхние миры сильно отличаются от нижних сфер. Только у некоторых народов, верх и низ похожи, как например, у элеутов или эвенков (4). Схожесть их миров объясняется тем, что и внизу и вверху все похоже на средний мир, т.е. и там и там живут так же, как и в обычной жизни. Однако подобные представления достаточно редки и, если копнуть глубже, окажется, что разница все-таки существует. В любом случае, проведите свое собственное исследование.
Упражнение 45.
Путешествие в Верхний мир. Выберитесь на природу. Можно в лес, а лучше – в горы. Найдите в лесу подходящее дерево, дерево Силы. Войдите в контакт с вашим деревом и попросите у него поддержки и защиты в вашем путешествии. Удобно устройтесь под деревом – сядьте и прислонитесь к нему спиной. Закройте глаза и влейте свое осознание в ритмы дерева. Начните камлать, петь песню или бить в бубен.
Почувствуйте себя этим деревом, но одновременно, почувствуйте себя сидящим под Мировым Древом. Увидьте своим воображением корни, которые уходят к центру земли, ветви, которые достигают Небес. Осмотритесь вокруг. Какие животные живут в корнях Мирового Древа, какие духи сидят на ветвях и т.д. начните подъем вверх по стволу. Может быть вам поможет кто-нибудь, может быть вы кого-нибудь встретите по пути….
Ваш бубен – это конь, который и сам по себе способен довезти вас до Небес. Тем не менее, без провожатого не всегда можно обойтись, особенно по началу. Дело в том, что проводник – это образ, при помощи которого включается ваше внимание и воображение.
Он ведет вас за собой и открывает реальности высших Сфер.
Исследуйте структуру Верхних миров. Запомните количество слоев или сфер ваших Небес. Если вы не везде можете попасть или не видите полной картины, спросите у проводника. Может быть, он отведет вас туда, где знают лучше, попросите его об этом.
Когда «нагуляетесь», возвращайтесь обратно. Вы можете «позвать» какую-нибудь птицу и попросить ее вернуть вас на землю, а можете спуститься по дереву и т.п.
В дальнейшем, вы сможете путешествовать напрямую – оседлав бубен и полетев вверх.
Сибирские шаманы, для путешествий в верхние миры используют специальные ритуалы. Так, у многих северных народов восхождение в Верхние миры осуществляется при помощи дерева, лестницы или веревки (241). У алтайских шаманов, церемония восхождения в верхние миры происходит следующим образом (11). Кам (алтайский шаман), выбрав место на лугу, возводит там новую юрту, внутри которой устанавливает молодую березу, очищенную от нижних ветвей. На ее стволе делается девять ступеней (тапты). Кам созывает своих духов-помощников и поет песню, пока бубен не становится тяжелым. Обеспеченный этими многочисленными и могучими покровителями, шаман несколько раз обходит вокруг березы, установленной в юрте, и становится на колени перед дверью, чтобы попросить у Духа-Привратника проводника.
После этого шаман, ударяя в бубен, последовательно поднимается на березу по ступеням, останавливаясь на каждой ступени, символизирующей одно из небес. На каждом небе, шаман встречает специфические препятствия, духов, помогающих ему в путешествии, небожителей и т.д. Поднявшись до того неба, до которого ему хватит силы, алтайский шаман призывает верховное божество Бай Ульгена, помочь в решении проблемы. Шаман узнает от Бай Ульгена, принята ли жертва, получает предсказание о погоде и новом урожае, получает информацию о потерянной душе больного и т.п. Этот эпизод определяет кульминационную точку путешествия. Узнав ответ, шаман падает, обессиленный. Через некоторое время он протирает глаза, как будто пробуждается после глубокого сна, и приветствует присутствующих, словно давно с ними не виделся. Иногда этой церемонией праздник камлания заканчивается; но чаще, особенно у богатых людей, он длится еще один день, проводимый в жертвенных возлияниях и пирах, во время которых потребляются огромные количества алкогольных напитков.
Подобные ритуалы можно встретить у индейцев Северной Америки, в Австралии, как, впрочем, и в некоторых ведических культах. На Малекуле, одна из наивысших ступеней церемонии Маки называется «лестница», а главное действие этой церемонии состоит в восхождении на лестницу или помост (241).
Более того, говорят, что некоторые наиболее сильные шаманы и знахари, как, впрочем, и некоторые типы мистиков, могут взлетать, как птицы, и садиться на ветвях деревьев. Венгерские шаманы (тальтос) были способны запрыгивать на иву и садились на ветки, слишком тонкие даже для птиц (243). Нечто подобное описано и у Карлоса Кастанеды в «Путешествии в Икстлан» (83).
Иранского святого Кутб эд-Дин Хайдара часто видели на верхушках деревьев. Св.Иосиф из Копертина взлетел на дерево и полчаса оставался на ветке, «которая заметно покачивалась, как будто на нее села птица» (241). Интересен также опыт австралийских знахарей, утверждающих, что они обладают своего рода магическим шнуром, с помощью которого способны влезать на верхушки деревьев (24). Идея магического шнура упоминается, опять-таки, у того же Кастанеды (83, 84). Подъем по «шнуру», также является излюбленным фокусом индийских факиров. Несомненно, что все это, так или иначе, связанно с идеей подъема в верхние миры.
Вот, что говорит по этому поводу один из величайших антропологов и исследователей шаманизма Мирча Элиаде (241):
«Как видим, вознесение на Небо играет принципиальную роль в шаманских посвящениях. Обряды влезания на дерево или столб, мифы о вознесении и магическом полете, экстатический опыт левитации, полета, мистических путешествий на Небо и т. п. – все эти элементы выполняют решающую функцию в шаманских призваниях и посвящениях. Иногда этот набор практик и религиозных идей кажется связанным с мифом о древней эпохе, когда связь между Небом и Землей была намного легче. С этой точки зрения шаманское переживание равнозначно возвращению этих первичных мифических времен, а шаман представляется как привилегированное существо, которое обретает для себя счастливое состояние человечества из мифических времен. Большинство мифов иллюстрируют это райское состояние счастливого illud tempus (времени оного), которого шаманы иногда достигают в своих экстазах».
В психологии, верхним мирам делегируют сверхсознательную деятельность человека – «сверх Я». Это: идеалы, высшие устремления, смыслы и лучшие проявления человеческой природы, порывы чувств. Также, образ верхних миров традиционно связан с деятельностью мудрецов, святых и пр. В верхних мирах живут боги. Эти сферы ассоциируются с такими понятиями, как любовь, чистота, «Высшая Правда» и др. У христиан, в верхних мирах живет бог Отец и Святой Дух, туда отправляется бог Сын после распятия. В верхних мирах – «Царствие небесное». По представлениям многих восточнославянских народов, есть такая горная страна Шамбала, до которой невозможно «дойти ногами» и которая, по всей видимости, тоже относится к одной из верхних сфер. Практически, во всех религиозных системах, мудрецы и пророки получают откровения «свыше», а не «сниже». У греков, боги жили на горе Олимп, куда доступ смертным был практически заказан. Иногда, боги спускались с небес к простым людям, одаривали их или карали, а затем возвращались обратно на небеса.
В североазиатском регионе, в Монголии и Китае, в верхних мирах живет дух-покровитель шаманов – Небесная Жена (Госпожа) (17). Иногда, она оказывается аналогом земной жены шамана, шаман вступает с ней в общение, когда путешествует в верхние миры по своим делам. Небесная Жена старается всячески удержать шамана у себя и не пустить его обратно на землю, но хитрый шаман каждый раз находит способ обмануть ее. С каждым разом, сделать это становится все сложнее, и рассказы шамана о путешествиях становятся все интереснее. Небесная Жена хлопочет за шамана перед верховным духом и помогает в путешествиях.
В верхних мирах живут шаманские птицы. У шамана может быть несколько птиц-помощников (66). Иногда, это могут быть духи-помощники, принимающие образ птицы и живущие в верхних сферах. В базовом шаманизме Харнера обычно выбирают две птицы – нижнюю и верхнюю. Нижняя птица Силы – это птица (субличность, черта характера), отвечающая за некоторые аспекты социального поведения и способы взаимодействия с окружающими людьми. В некотором роде, в образе нижней птицы, эти характеристики проявлены даже больше, чем в образе верхнего животного. По тому, какая у вас нижняя птица, можно судить о вашем темпераменте, типе характера, возможностях социальной адаптации и общения (219).
Верхняя птица отвечает за «полеты духа» шамана. Это птица-исследователь. Она путешествует по иным мирам и высшим сферам и приносит шаману мудрость запредельного (83). Так или иначе, образ птицы или духа-помощника, это образ одного из аспектов «Я» шамана, одна из граней его личности. Если, в Нижних мирах, образы страстей человеческих принимают животный облик, то в Верхних мирах, качества человеческой натуры обретают черты птиц, крылатых духов и мудрецов.
Упражнение 46.
Внутренний учитель. Это упражнение можно выполнять как на природе, так и дома, в троллейбусе и на работе, в любое время дня и ночи.
Сядьте удобно. Отключите мобильник. Пускай никто вас на это время не побеспокоит. Подумайте о смысле жизни или о какой-то конкретной проблеме, которую вам необходимо решить. Сформируйте вопрос одной фразой.
Войдите в состояние внутренней тишины. Представьте себе дорогу в Верхний мир. Это может быть любой образ, который ассоциируется у вас с подъемом в сферы высшие. Попросите ваших духов-помощников поднять вас в верхние миры. Поднявшись вверх, осмотритесь там. Узнайте у духов верхних миров, где найти Мудреца, способного ответить на ваш вопрос. Попросите кого-нибудь из ваших духов-помощников, или кого-то еще, показать вам дорогу к этому Мудрецу.
Обычно он живет в каком-то доме, дворце, хижине или помещении. К дому ведет тропинка, дорога, река и т.д. Зайдите в дом и пообщайтесь с Мудрецом. Попросите его учить вас, давать вам советы. Задайте ему ваш вопрос, сформированный одной фразой. Если вы сформируете конкретный вопрос, вы получите конкретный ответ.
Поблагодарите вашего Мудреца и возвращайтесь обратно на землю.
Вы можете обращаться к вашему учителю и советчику когда пожелаете. Чем чаще вы будете это делать, тем чище станет канал вашей интуиции. Ведь, не забывайте, что это прообраз вашей собственной интуитивной мудрости, пускай и скрытый от обычного внимания, но все-таки свой собственный.
Выявление скрытого смысла вопросов и ответов, часто происходит на реальном жизненном опыте - через «совпадения», внезапные вспышки озарения или во время шаманских путешествий в Верхний Мир за наставлениями от Мудреца.
Образный ряд, воспринимаемый в шаманских путешествиях, насыщен информацией. Сознание может переносить ее с одного уровня бытия на другой и находить способы ее использования. Образный язык скрытого и высшего аспектов вашего целостного существа может быть переведен на понятный язык вашего обыденного сознания.
Упражнение 47.
Имя верхнего мира. После того, как вы освоитесь в путешествиях по верхним мирам, а, может быть и сразу, вам необходимо будет подняться в самые «горние», самые сокровенные верха вашего космоса и отыскать там самый великий Смысл. Вы должны будете прикоснуться к этому смыслу. Опечаток этого Великого Смысла выразиться в виде конкретного звука, протослога – части вашего Имени, верхней его части. Возьмите эту часть и соедините ее с Нижней частью. Вы получите ваше имя. Это – сама суть вашего существа, вашего вечного и свободного Духа. Никогда и никому не говорите ваше имя – это уничтожит вашу силу, вы потеряете суть себя, хуже этого, наверное, нет ничего. Храните ваше имя, это знание поможет вам актуализировать свою жизнь и поможет в Пути.
4.9. Средние миры, иные реальности.
Под термином Средние миры обычно подразумевают все миры, не попадающие в Верхние или Нижние. И таких миров не мало. Вообще-то их гораздо больше, чем верхних и нижних вместе взятых. Возможно, что их вообще бесконечное количество. Сюда входят, так называемые, природные царства (растительные, минеральные и животные), миры неорганических существ (терм. К. Кастанеды), миры стихиалей, «малого народца» и сказочных персонажей (хозяйка Медной горы, Баба Яга, Кащей и т.п.), всевозможные царства духов и т.д. Можно считать, что в Средних мирах живут существа, которые ближе всего к людям. Это могут быть духи неживых вещей, например источников, духи животных, тотемы людей, элементали и т.д. и т.п. Связь с этим миром представляет для человека прямой интерес и ассоциируется с изучением тайных знаний. В средних мирах (от духов, живущих в них) шаман получает знания о растениях, камнях и других вещах, можно сказать, прямо из первых рук. Очень распространены рассказы о том, как духи сами помогают шаманам в поисках воды, целебных растений, потерянных вещей (139, 143, 144). Духи средних миров к людям ближе всего, по определению.
Теперь, давайте поговорим о том, как попасть в средние миры. Несмотря на то, что мир нашего обыденного сознания, в некотором роде, тоже принадлежит к средним мирам, для того, что бы попасть в средние миры нужно камлать так же, как и во всех остальных случаях. Тем не менее, есть и свои особенности. Дело в том, что вход или дверь в средние миры, для каждого мира, свои особенные. Необходимо конкретно знать - куда вы идете, и как туда войти. Однако ничего сложного тут нет, просто нужно искать вход. Для природных царств, вход осуществляется через характерный элемент, присущий тому или иному царству.
Царство камней и минералов.
По представлениям шаманов, все вокруг нас – живое. В мире шаманов, любой предмет, вещь или организм обладает специфической информационно-смысловой целостностью и живет своей особенной жизнью. Шаманы говорят, что у всего есть Дух. Точнее, Дух есть во всем и все – есть игра Духа. В таком контексте, любая вещь, предмет или явление одушевляются и воспринимаются, как живые. В этом отношении, весьма интересно поговорить о камнях и минералах.
У многих народов существуют представления о царстве камней. В эпоху палеолита и несколько позже, повсеместно существовали культы поклонения камням, как естественного (природного), так и искусственного происхождения. Однако пережитки подобных верований и представлений добрались и до наших дней. Культ поклонения камням до сих пор распространен в Белоруссии и на Украине, В Сибири и на Урале, на Байкале и в Северной Америке. В Южной Америке и Африке, а также, в Австралии и Океании, большое значение придается общению с драгоценными камнями и кристаллами (241).
Во многих частях света, шаманы выделяют минеральные царства в отдельную сферу и это весьма понятно, так как путешествие в мир камней – одно из самых явных путешествий по средним мирам. В мир камней попасть достаточно просто, а взаимодействовать с камнями легко и интересно. Камни знают множество историй и любят их рассказывать тем, кто умеет их слушать.
Упражнение 48.
Выберитесь в лес, в горы, к берегу моря или куда-нибудь, где есть камни. Выбросьте из головы все заботы и отдайтесь беспечному и приятному собиранию интересных камешков. Когда вы почувствуете, что набрали достаточно, сядьте удобно и положите кучку камней перед собой. Рассмотрите свои камни. Не спеша перемещайте взгляд по изгибам и рисункам на камнях. Выбросьте все мысли из головы, остановите внутренний диалог с самим собой, просто смотрите на камни. Через некоторое время, один из камней привлечет ваше внимание сильнее остальных. Обратите внимание внутрь камня, проникните в него своим сознанием. Важно, как бы, отключиться от своего Я и делать все интуитивно, так, как считаете нужным…. В какой-то момент, камень раскроется перед вами и расскажет вам свою историю.
Если вам удастся увидеть дух камня посредством шаманского видения или воображения, помните, что дух камня выглядит иначе, чем его форма. Он может появиться в виде тусклого или яркого пятна света различных цветов, в виде существа или мысли и т.п.
Не забудьте поблагодарить дух камня после окончания упражнения.
Упражнение 49.
Для того что бы попасть в мир камней, нужно найти камень-страж, который проведет вас. Соберите какое-то количество камней, действуя, как и в предыдущем упражнении. Однако время суток должно быть иное. Если предыдущее упражнение хорошо выполняется утром или на закате, то это лучше всего делать в темноте. Это упражнение можно выполнять и в помещении, даже не там, где вы собрали эти камни. Однако лучше всего все делать прямо там.
В темноте начните перебирать ваши камни на ощупь, отмечая неровности, шероховатости и тонкие ощущения от взаимодействия. Настройтесь на переход в другой мир. Если камни уже научили вас Песне камней, можете тихонько петь ее. Сформируйте намерение попасть в мир камней. Через некоторое время, вы будете точно знать, какой из камней может провести вас туда.
В принципе, провести в свой мир может любой камень. Другое дело, что некоторые камни для этого подходят лучше, и вы можете это почувствовать. Очень хорошо помогают в пути камни Силы, святые камни. Могучие и древние - они хранят память о головокружительно далеких временах. Есть камни «следовики», на которых имеются отпечатки человеческих ног – следы (156). Судя по возрасту, подобные следы могут насчитывать миллионы лет. Такие камни очень почитаются знающими людьми, они формируют «силовые линии». Некоторые говорят, что такие камни являются «трамплинами» для входа, а также природными генераторами Силы. У древних камней во все времена люди просили мудрости и здоровья. Многие камни обладают целительными свойствами.
Осознав свое животное силы, человек учиться лучшим моделям поведения, осваивает более эффективные реакции. Еще в большей степени это касается нижнего животного (млекопитающего). Нижнее животное всегда более хищное и сильное. Оно связанно с такими страстями, как агрессия и секс. Так как в нашем обществе, так или иначе, оба этих явления табуированы и скрыты, нижнее животное отыскать сложнее. Обычно оно прячется и вызывает некоторое опасение своей дикостью. Однако весьма важно и ценно найти свое нижнее животное и вступить с ним в контакт. Обретя поддержку нижнего животного, вы получите в руки сильнейший инструмент для овладения самыми интенсивными силами нашего подсознания. Если вы понаблюдаете за животными, вы поймете, что в некоторых качествах они значительно превосходят человека. Некоторые животные сильнее и быстрее людей, некоторые обладают феноменальным чутьем и т.п. Это их сильные стороны, особенности. Отождествляясь с тем или иным животным, мы получаем доступ к его сильным сторонам.
В Индии животные силы относятся к сиддхи – мистическим способностям. Это очень ценится и считается недоступным для простых смертных. Тем не менее, вы вполне можете убедиться на собственном опыте, что ничего недоступного тут нет. Наоборот, эти силы очень даже доступны. Другое дело, что связь со своими животными Силы надо развивать и поддерживать. Если вы не общаетесь со своими животными, ваши способности также не развиваются, слабеют. Если вы регулярно вызываете свое животное силы, вы, в конце концов, научитесь полностью входит в состояние вашего животного. Ваше тело раскроется для его силы, снимая человеческие ограничения. В этом состоянии вы сможете двигаться быстрее, прыгать дальше, нырять глубже и т.п. Подобные техники существуют в школах восточных единоборств (127). В каждой школе есть свои животные Силы. Обычно их несколько. Ученик осваивает технику движений этих животных. Затем ему открывают ключи доступа к психическому отождествлению себя с тем или иным зверем. Входя в состояние этого зверя, боец раскрывается к агрессии и перестает бояться поединка, его чувства усиливаются, реакция и скорость повышается. Очень хорошо это заметно на соревнованиях по таиландскому боксу. Всегда видно, что некоторые бойцы, перед началом матча, как бы «молятся». Они делают движения наподобие танца (на самом деле это и есть танец – танец животного Силы) и входят в необычное состояние, что вполне можно заметить, если знать о чем идет речь. Всегда видно, что если боец хорошо вошел в это состояние, он обычно выигрывает, даже если ему противостоит более техничный и опытный противник.
Шаману не надо мучительно осваивать замысловатые приемы и удары, которые по многу лет оттачивают тренирующиеся. На самом деле, состояние гораздо важнее. Бывает достаточно одного взгляда из состояния нижнего животного, что бы враг расхотел вас атаковать. И, в общем-то, на его месте, это будет самый правильный выбор. В нашем обществе, существуют табу на проявления эротизма, но еще более сильное табу существует на агрессию и возможность нанесения вреда другим людям. Можно сказать, что эти запреты есть у каждого из нас. Они лежат очень глубоко и сильно влияют на наше поведение. Именно благодаря подобным запретам, мы так легко позволяем всяким хулиганам грабить и бить нас в темных переулках. Наша защита не бывает адекватна нападению – она слишком слаба. В каждом цивилизованном человеке есть сдерживающий клапан, запрет, не дающий нам убить другого человека. Даже если вы будете годами заниматься боксом или карате, но не преодолеете этого запрета, вы ничего не сможете сделать в реальной ситуации. У вас просто руки не поднимутся. В теле образуется какая-то вялость и нежелание сражаться, легче испытать боль самому, чем навредить другому, даже если этот другой – жалкий и не заслуживающий теплых чувств убийца.
Самое интересное, что для обычного человека, такая ситуация вполне нормальна. Дело в том, что запрет на агрессию не является плохим. Это, в некотором роде, «всеобщая договоренность» о правилах и нормах общественного поведения. Разделяя и используя правила, мы, тем самым, становимся способными к адекватной коммуникации в том обществе, в котором мы живем. Ничего хорошего в том, что бандиты и убийцы преодолели запрет на агрессию нет. Им самим от этого не здорово. Психиатры говорят, что в наше время, если человек убил троих, то он уже никогда не будет нормальным человеком, его психика претерпевает необратимые изменения и он становится, в некотором роде, безумен. Мы живем в социально защищенной среде, соблюдая ее правила и нормы общения. Получается, что информация о правилах и запретах лежит глубже, чем инстинкт самосохранения!
Что же делает шаман, когда входит в состояние своего животного Силы, скажем, медведя? Он органически правильно обходит табу на агрессию. Высвобождает агрессию и вступает в битву не сам шаман, но его животное. А животному позволено защищать себя так, как ему вздумается. Оно не боксирует, оно рвет на части. Его реакции точны и направлены на то, что бы уничтожить противника.
Тем не менее, животные силы можно использовать не только в боевых действиях. Верхнее животное проявит сильные стороны вашего характера, увеличит выносливость и работоспособность. В состоянии своего животного гораздо легче переносятся жара, холод, различные неудобства и просто долгое ожидание.
Ниже млекопитающих находятся пауки, рептилии и рыбы. Эти существа связаны с реликтовыми слоями бессознательного и очень сильны. Однако доступ к ним бывает затруднен по многим причинам. Обычно животные силы реликтового слоя бывают только у очень сильных шаманов.
Кроме этого, у каждого человека может быть несколько птиц, но об этом мы поговорим ниже, в разделе, посвященном путешествиям в Верхние миры.
Упражнение 44.
Имя нижнего мира. После того, как вы немного освоитесь в путешествиях по нижним мирам, а, возможно, и сразу, вам нужно будет спуститься к источнику вашей Силы. Что это такое и где оно находится не знает никто, кроме вас самих. Когда вы коснетесь вашего источника, вы получите Дар. Этим даром является часть вашего имени. Нижняя его часть. Возьмите свое настоящее имя и никогда не выдавайте его никому на этом свете, как, впрочем, и на других «светах» тоже….
Есть мнение, что некоторые шаманы постоянно живут в двух и более мирах. По словам М. Элиаде (243), австралийский шаман живет одновременно в двух мирах - в реальном повседневном и в нижнем мире. И это делает его идеальным посредником между его соплеменниками и Временем сновидений. Он и обновляет земной мир, и творит новый.
4.8. Путешествие в Верхние миры.
Великий популяризатор шаманского мировоззрения Невилл Друри впервые познакомился с шаманскими реальностями на семинаре у Майкла Харнера. Это было путешествие в Верхний мир. Харнер использовал образ дымового туннеля, при помощи которого участники семинара поднимались в Небо. Дым костра уносит сознание вверх, все выше и выше, до тех пор, пока не появится дух-союзник в образе водоплавающей птицы, дабы поднять видящего еще выше – в небесный мир. Образ птицы, особенно водоплавающей, занимает в шаманстве отдельное место, так как водоплавающая птица соединяет в себе три стихии: воду, землю и небо.
Вот как описывает свое путешествие Невилл Друри (66):
«… Когда Харнер начал стучать в бубен, в помещении, где мы находились, было совсем темно, и это помогло мне легко представить себе, что в передней комнате горит камин. Вот выдержка из моих записей об этом конкретном путешествии:
Я вхожу в камин и быстро вырываюсь из трубы в сероватый туннель из клубящегося дыма. Вскоре я узнаю своего проводника — это пеликан с розовым клювом.
Сидя на спине пеликана, я поднимаюсь по дымовому туннелю все выше и выше. Вдалеке я вижу золотую гору, окутанную туманом...
По мере приближения к горе я различаю на ее вершине величественный дворец, сооруженный из золотого кристалла, который сияет лимонно-желтым светом. Мне сказали, что это дворец феникса, а затем я увидел золотую птицу, восседающую на крыше этого здания. Казалось, эта птица имела какую-то связь с моим ястребом — животным силы.
Я потрясен и изумлен красотой этого места, и тут царственная птица приглашает меня войти. Затем появляется ястреб и кладет мне на грудь кусок золотого кристалла. Принимая этот особый дар, я чувствую, что у меня перехватывает дыхание.
Бубен все еще звучит, но вскоре Харнер просит нас возвращаться назад. Я до сих пор продолжаю находиться высоко в небе и мне очень трудно вновь войти в дымовой туннель. Когда я, наконец, начинаю возвращаться, небо все еще остается золотым. Уже спускаясь по туннелю, я в последний раз бросаю взгляд наверх и вижу существ, похожих на святых, которые обступили вход в туннель, дабы попрощаться со мной.
Это путешествие произвело на меня потрясающее впечатление. Когда мое сознание вернулось туда, где проходил семинар, и люди окружили меня, задавая разные вопросы, я с трудом мог выражать свои мысли. Я был очень возбужден, и казалось, не находил слов, чтобы передать то, насколько важным для меня явилось это путешествие. Я чувствовал, что побывал в священном пространстве».
Путешествовать в верхние миры можно по-разному: при помощи дыма, взбираясь по Мировому Древу, верхом на бубне или птице, по радуге или просто – глядя в синеву небес. Способов множество и вы, наверняка, придумаете свой собственный. Важно составить картографию, как нижних, так и верхних миров. Факт в том, что по энергетике и содержанию, верхние миры сильно отличаются от нижних сфер. Только у некоторых народов, верх и низ похожи, как например, у элеутов или эвенков (4). Схожесть их миров объясняется тем, что и внизу и вверху все похоже на средний мир, т.е. и там и там живут так же, как и в обычной жизни. Однако подобные представления достаточно редки и, если копнуть глубже, окажется, что разница все-таки существует. В любом случае, проведите свое собственное исследование.
Упражнение 45.
Путешествие в Верхний мир. Выберитесь на природу. Можно в лес, а лучше – в горы. Найдите в лесу подходящее дерево, дерево Силы. Войдите в контакт с вашим деревом и попросите у него поддержки и защиты в вашем путешествии. Удобно устройтесь под деревом – сядьте и прислонитесь к нему спиной. Закройте глаза и влейте свое осознание в ритмы дерева. Начните камлать, петь песню или бить в бубен.
Почувствуйте себя этим деревом, но одновременно, почувствуйте себя сидящим под Мировым Древом. Увидьте своим воображением корни, которые уходят к центру земли, ветви, которые достигают Небес. Осмотритесь вокруг. Какие животные живут в корнях Мирового Древа, какие духи сидят на ветвях и т.д. начните подъем вверх по стволу. Может быть вам поможет кто-нибудь, может быть вы кого-нибудь встретите по пути….
Ваш бубен – это конь, который и сам по себе способен довезти вас до Небес. Тем не менее, без провожатого не всегда можно обойтись, особенно по началу. Дело в том, что проводник – это образ, при помощи которого включается ваше внимание и воображение.
Он ведет вас за собой и открывает реальности высших Сфер.
Исследуйте структуру Верхних миров. Запомните количество слоев или сфер ваших Небес. Если вы не везде можете попасть или не видите полной картины, спросите у проводника. Может быть, он отведет вас туда, где знают лучше, попросите его об этом.
Когда «нагуляетесь», возвращайтесь обратно. Вы можете «позвать» какую-нибудь птицу и попросить ее вернуть вас на землю, а можете спуститься по дереву и т.п.
В дальнейшем, вы сможете путешествовать напрямую – оседлав бубен и полетев вверх.
Сибирские шаманы, для путешествий в верхние миры используют специальные ритуалы. Так, у многих северных народов восхождение в Верхние миры осуществляется при помощи дерева, лестницы или веревки (241). У алтайских шаманов, церемония восхождения в верхние миры происходит следующим образом (11). Кам (алтайский шаман), выбрав место на лугу, возводит там новую юрту, внутри которой устанавливает молодую березу, очищенную от нижних ветвей. На ее стволе делается девять ступеней (тапты). Кам созывает своих духов-помощников и поет песню, пока бубен не становится тяжелым. Обеспеченный этими многочисленными и могучими покровителями, шаман несколько раз обходит вокруг березы, установленной в юрте, и становится на колени перед дверью, чтобы попросить у Духа-Привратника проводника.
После этого шаман, ударяя в бубен, последовательно поднимается на березу по ступеням, останавливаясь на каждой ступени, символизирующей одно из небес. На каждом небе, шаман встречает специфические препятствия, духов, помогающих ему в путешествии, небожителей и т.д. Поднявшись до того неба, до которого ему хватит силы, алтайский шаман призывает верховное божество Бай Ульгена, помочь в решении проблемы. Шаман узнает от Бай Ульгена, принята ли жертва, получает предсказание о погоде и новом урожае, получает информацию о потерянной душе больного и т.п. Этот эпизод определяет кульминационную точку путешествия. Узнав ответ, шаман падает, обессиленный. Через некоторое время он протирает глаза, как будто пробуждается после глубокого сна, и приветствует присутствующих, словно давно с ними не виделся. Иногда этой церемонией праздник камлания заканчивается; но чаще, особенно у богатых людей, он длится еще один день, проводимый в жертвенных возлияниях и пирах, во время которых потребляются огромные количества алкогольных напитков.
Подобные ритуалы можно встретить у индейцев Северной Америки, в Австралии, как, впрочем, и в некоторых ведических культах. На Малекуле, одна из наивысших ступеней церемонии Маки называется «лестница», а главное действие этой церемонии состоит в восхождении на лестницу или помост (241).
Более того, говорят, что некоторые наиболее сильные шаманы и знахари, как, впрочем, и некоторые типы мистиков, могут взлетать, как птицы, и садиться на ветвях деревьев. Венгерские шаманы (тальтос) были способны запрыгивать на иву и садились на ветки, слишком тонкие даже для птиц (243). Нечто подобное описано и у Карлоса Кастанеды в «Путешествии в Икстлан» (83).
Иранского святого Кутб эд-Дин Хайдара часто видели на верхушках деревьев. Св.Иосиф из Копертина взлетел на дерево и полчаса оставался на ветке, «которая заметно покачивалась, как будто на нее села птица» (241). Интересен также опыт австралийских знахарей, утверждающих, что они обладают своего рода магическим шнуром, с помощью которого способны влезать на верхушки деревьев (24). Идея магического шнура упоминается, опять-таки, у того же Кастанеды (83, 84). Подъем по «шнуру», также является излюбленным фокусом индийских факиров. Несомненно, что все это, так или иначе, связанно с идеей подъема в верхние миры.
Вот, что говорит по этому поводу один из величайших антропологов и исследователей шаманизма Мирча Элиаде (241):
«Как видим, вознесение на Небо играет принципиальную роль в шаманских посвящениях. Обряды влезания на дерево или столб, мифы о вознесении и магическом полете, экстатический опыт левитации, полета, мистических путешествий на Небо и т. п. – все эти элементы выполняют решающую функцию в шаманских призваниях и посвящениях. Иногда этот набор практик и религиозных идей кажется связанным с мифом о древней эпохе, когда связь между Небом и Землей была намного легче. С этой точки зрения шаманское переживание равнозначно возвращению этих первичных мифических времен, а шаман представляется как привилегированное существо, которое обретает для себя счастливое состояние человечества из мифических времен. Большинство мифов иллюстрируют это райское состояние счастливого illud tempus (времени оного), которого шаманы иногда достигают в своих экстазах».
В психологии, верхним мирам делегируют сверхсознательную деятельность человека – «сверх Я». Это: идеалы, высшие устремления, смыслы и лучшие проявления человеческой природы, порывы чувств. Также, образ верхних миров традиционно связан с деятельностью мудрецов, святых и пр. В верхних мирах живут боги. Эти сферы ассоциируются с такими понятиями, как любовь, чистота, «Высшая Правда» и др. У христиан, в верхних мирах живет бог Отец и Святой Дух, туда отправляется бог Сын после распятия. В верхних мирах – «Царствие небесное». По представлениям многих восточнославянских народов, есть такая горная страна Шамбала, до которой невозможно «дойти ногами» и которая, по всей видимости, тоже относится к одной из верхних сфер. Практически, во всех религиозных системах, мудрецы и пророки получают откровения «свыше», а не «сниже». У греков, боги жили на горе Олимп, куда доступ смертным был практически заказан. Иногда, боги спускались с небес к простым людям, одаривали их или карали, а затем возвращались обратно на небеса.
В североазиатском регионе, в Монголии и Китае, в верхних мирах живет дух-покровитель шаманов – Небесная Жена (Госпожа) (17). Иногда, она оказывается аналогом земной жены шамана, шаман вступает с ней в общение, когда путешествует в верхние миры по своим делам. Небесная Жена старается всячески удержать шамана у себя и не пустить его обратно на землю, но хитрый шаман каждый раз находит способ обмануть ее. С каждым разом, сделать это становится все сложнее, и рассказы шамана о путешествиях становятся все интереснее. Небесная Жена хлопочет за шамана перед верховным духом и помогает в путешествиях.
В верхних мирах живут шаманские птицы. У шамана может быть несколько птиц-помощников (66). Иногда, это могут быть духи-помощники, принимающие образ птицы и живущие в верхних сферах. В базовом шаманизме Харнера обычно выбирают две птицы – нижнюю и верхнюю. Нижняя птица Силы – это птица (субличность, черта характера), отвечающая за некоторые аспекты социального поведения и способы взаимодействия с окружающими людьми. В некотором роде, в образе нижней птицы, эти характеристики проявлены даже больше, чем в образе верхнего животного. По тому, какая у вас нижняя птица, можно судить о вашем темпераменте, типе характера, возможностях социальной адаптации и общения (219).
Верхняя птица отвечает за «полеты духа» шамана. Это птица-исследователь. Она путешествует по иным мирам и высшим сферам и приносит шаману мудрость запредельного (83). Так или иначе, образ птицы или духа-помощника, это образ одного из аспектов «Я» шамана, одна из граней его личности. Если, в Нижних мирах, образы страстей человеческих принимают животный облик, то в Верхних мирах, качества человеческой натуры обретают черты птиц, крылатых духов и мудрецов.
Упражнение 46.
Внутренний учитель. Это упражнение можно выполнять как на природе, так и дома, в троллейбусе и на работе, в любое время дня и ночи.
Сядьте удобно. Отключите мобильник. Пускай никто вас на это время не побеспокоит. Подумайте о смысле жизни или о какой-то конкретной проблеме, которую вам необходимо решить. Сформируйте вопрос одной фразой.
Войдите в состояние внутренней тишины. Представьте себе дорогу в Верхний мир. Это может быть любой образ, который ассоциируется у вас с подъемом в сферы высшие. Попросите ваших духов-помощников поднять вас в верхние миры. Поднявшись вверх, осмотритесь там. Узнайте у духов верхних миров, где найти Мудреца, способного ответить на ваш вопрос. Попросите кого-нибудь из ваших духов-помощников, или кого-то еще, показать вам дорогу к этому Мудрецу.
Обычно он живет в каком-то доме, дворце, хижине или помещении. К дому ведет тропинка, дорога, река и т.д. Зайдите в дом и пообщайтесь с Мудрецом. Попросите его учить вас, давать вам советы. Задайте ему ваш вопрос, сформированный одной фразой. Если вы сформируете конкретный вопрос, вы получите конкретный ответ.
Поблагодарите вашего Мудреца и возвращайтесь обратно на землю.
Вы можете обращаться к вашему учителю и советчику когда пожелаете. Чем чаще вы будете это делать, тем чище станет канал вашей интуиции. Ведь, не забывайте, что это прообраз вашей собственной интуитивной мудрости, пускай и скрытый от обычного внимания, но все-таки свой собственный.
Выявление скрытого смысла вопросов и ответов, часто происходит на реальном жизненном опыте - через «совпадения», внезапные вспышки озарения или во время шаманских путешествий в Верхний Мир за наставлениями от Мудреца.
Образный ряд, воспринимаемый в шаманских путешествиях, насыщен информацией. Сознание может переносить ее с одного уровня бытия на другой и находить способы ее использования. Образный язык скрытого и высшего аспектов вашего целостного существа может быть переведен на понятный язык вашего обыденного сознания.
Упражнение 47.
Имя верхнего мира. После того, как вы освоитесь в путешествиях по верхним мирам, а, может быть и сразу, вам необходимо будет подняться в самые «горние», самые сокровенные верха вашего космоса и отыскать там самый великий Смысл. Вы должны будете прикоснуться к этому смыслу. Опечаток этого Великого Смысла выразиться в виде конкретного звука, протослога – части вашего Имени, верхней его части. Возьмите эту часть и соедините ее с Нижней частью. Вы получите ваше имя. Это – сама суть вашего существа, вашего вечного и свободного Духа. Никогда и никому не говорите ваше имя – это уничтожит вашу силу, вы потеряете суть себя, хуже этого, наверное, нет ничего. Храните ваше имя, это знание поможет вам актуализировать свою жизнь и поможет в Пути.
4.9. Средние миры, иные реальности.
Под термином Средние миры обычно подразумевают все миры, не попадающие в Верхние или Нижние. И таких миров не мало. Вообще-то их гораздо больше, чем верхних и нижних вместе взятых. Возможно, что их вообще бесконечное количество. Сюда входят, так называемые, природные царства (растительные, минеральные и животные), миры неорганических существ (терм. К. Кастанеды), миры стихиалей, «малого народца» и сказочных персонажей (хозяйка Медной горы, Баба Яга, Кащей и т.п.), всевозможные царства духов и т.д. Можно считать, что в Средних мирах живут существа, которые ближе всего к людям. Это могут быть духи неживых вещей, например источников, духи животных, тотемы людей, элементали и т.д. и т.п. Связь с этим миром представляет для человека прямой интерес и ассоциируется с изучением тайных знаний. В средних мирах (от духов, живущих в них) шаман получает знания о растениях, камнях и других вещах, можно сказать, прямо из первых рук. Очень распространены рассказы о том, как духи сами помогают шаманам в поисках воды, целебных растений, потерянных вещей (139, 143, 144). Духи средних миров к людям ближе всего, по определению.
Теперь, давайте поговорим о том, как попасть в средние миры. Несмотря на то, что мир нашего обыденного сознания, в некотором роде, тоже принадлежит к средним мирам, для того, что бы попасть в средние миры нужно камлать так же, как и во всех остальных случаях. Тем не менее, есть и свои особенности. Дело в том, что вход или дверь в средние миры, для каждого мира, свои особенные. Необходимо конкретно знать - куда вы идете, и как туда войти. Однако ничего сложного тут нет, просто нужно искать вход. Для природных царств, вход осуществляется через характерный элемент, присущий тому или иному царству.
Царство камней и минералов.
По представлениям шаманов, все вокруг нас – живое. В мире шаманов, любой предмет, вещь или организм обладает специфической информационно-смысловой целостностью и живет своей особенной жизнью. Шаманы говорят, что у всего есть Дух. Точнее, Дух есть во всем и все – есть игра Духа. В таком контексте, любая вещь, предмет или явление одушевляются и воспринимаются, как живые. В этом отношении, весьма интересно поговорить о камнях и минералах.
У многих народов существуют представления о царстве камней. В эпоху палеолита и несколько позже, повсеместно существовали культы поклонения камням, как естественного (природного), так и искусственного происхождения. Однако пережитки подобных верований и представлений добрались и до наших дней. Культ поклонения камням до сих пор распространен в Белоруссии и на Украине, В Сибири и на Урале, на Байкале и в Северной Америке. В Южной Америке и Африке, а также, в Австралии и Океании, большое значение придается общению с драгоценными камнями и кристаллами (241).
Во многих частях света, шаманы выделяют минеральные царства в отдельную сферу и это весьма понятно, так как путешествие в мир камней – одно из самых явных путешествий по средним мирам. В мир камней попасть достаточно просто, а взаимодействовать с камнями легко и интересно. Камни знают множество историй и любят их рассказывать тем, кто умеет их слушать.
Упражнение 48.
Выберитесь в лес, в горы, к берегу моря или куда-нибудь, где есть камни. Выбросьте из головы все заботы и отдайтесь беспечному и приятному собиранию интересных камешков. Когда вы почувствуете, что набрали достаточно, сядьте удобно и положите кучку камней перед собой. Рассмотрите свои камни. Не спеша перемещайте взгляд по изгибам и рисункам на камнях. Выбросьте все мысли из головы, остановите внутренний диалог с самим собой, просто смотрите на камни. Через некоторое время, один из камней привлечет ваше внимание сильнее остальных. Обратите внимание внутрь камня, проникните в него своим сознанием. Важно, как бы, отключиться от своего Я и делать все интуитивно, так, как считаете нужным…. В какой-то момент, камень раскроется перед вами и расскажет вам свою историю.
Если вам удастся увидеть дух камня посредством шаманского видения или воображения, помните, что дух камня выглядит иначе, чем его форма. Он может появиться в виде тусклого или яркого пятна света различных цветов, в виде существа или мысли и т.п.
Не забудьте поблагодарить дух камня после окончания упражнения.
Упражнение 49.
Для того что бы попасть в мир камней, нужно найти камень-страж, который проведет вас. Соберите какое-то количество камней, действуя, как и в предыдущем упражнении. Однако время суток должно быть иное. Если предыдущее упражнение хорошо выполняется утром или на закате, то это лучше всего делать в темноте. Это упражнение можно выполнять и в помещении, даже не там, где вы собрали эти камни. Однако лучше всего все делать прямо там.
В темноте начните перебирать ваши камни на ощупь, отмечая неровности, шероховатости и тонкие ощущения от взаимодействия. Настройтесь на переход в другой мир. Если камни уже научили вас Песне камней, можете тихонько петь ее. Сформируйте намерение попасть в мир камней. Через некоторое время, вы будете точно знать, какой из камней может провести вас туда.
В принципе, провести в свой мир может любой камень. Другое дело, что некоторые камни для этого подходят лучше, и вы можете это почувствовать. Очень хорошо помогают в пути камни Силы, святые камни. Могучие и древние - они хранят память о головокружительно далеких временах. Есть камни «следовики», на которых имеются отпечатки человеческих ног – следы (156). Судя по возрасту, подобные следы могут насчитывать миллионы лет. Такие камни очень почитаются знающими людьми, они формируют «силовые линии». Некоторые говорят, что такие камни являются «трамплинами» для входа, а также природными генераторами Силы. У древних камней во все времена люди просили мудрости и здоровья. Многие камни обладают целительными свойствами.
