Krishna der Transzendentale Herr

Șrimad Bhagavatam 10. 61. 39-40

(Cantoul 10, Kapitel 61 Verse 39-40)

Wenn man Zuflucht bei Krișna sucht, sind alle Ziele erreicht

nihate rukmiṇi śyāle nābravīt sādhv asādhu vā
rakmiṇī-balayo rājan sneha-bhaṅga-bhayād dhariḥ 39

tato ’niruddhaṁ saha sūryayā varaṁ rathaṁ samāropya yayuḥ kuśasthalīm
rāmādayo bhojakaṭād daśārhāḥ siddhākhilārthā madhusūdanāśrayāḥ
40

Oh König, als sein Schwager Rukmi getötet wurde, sagte Hari (Krișna) aus Sorge die Zuneigung
rājan śyāle rukmiṇi nihate hariḥ na abravīt bhayāt sneha​
Seiner (Frau) Rukmiṇī oder (seines Bruders) Bal zu zerstören weder Gutes noch Böses
vā rukmiṇī-balayoḥ bhaṅga sādhu asādhu​

Dann setzten die Nachfahren des Dașarhas, von Raam geführt, den Bräutigam Aniruddha zusammen
tataḥ daśārhāḥ rāma-ādayaḥ samāropya varam aniruddham saha​
mit seiner Braut in der Kutsche und fuhren aus Bhojakaṭa zu Kuśa-sthalī (Dvārakā)
sūryayā ratham yayuḥ bhojakaṭāt kuśasthalīm​
Wenn man Zuflucht bei Madhu-sūdan (der Zerstörer des dämonischen Asura-Gott Madhu) – Krișna
āśrayāḥ madhusūdana​
sucht, sind alle Ziele erreicht - akhila arthāḥ siddha
 
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Șrimad Bhagavatam 10. 62. 1-7

(Cantoul 10, Kapitel 62Verse 1-7)

Der Asura Baana betet Șiva um einen Kämpfer der seiner Kräfte würdig wäre


śrī-rājovāca bāṇasya tanayām ūṣām upayeme yadūttamaḥ
tatra yuddham abhūd ghoraṁ hari-śaṅkarayor mahat
etat sarvaṁ mahā-yogin samākhyātuṁ tvam arhasi 1
śrī-śuka uvāca bāṇaḥ putra-śata-jyeṣṭho baler āsīn mahātmanaḥ
yena vāmana-rūpāya haraye ’dāyi medinī
tasyaurasaḥ suto bānaḥ śiva-bhakti-rataḥ sadā
mānyo vadānyo dhīmāṁś ca satya-sandho dṛḍha-vrataḥ
śoṇitākhye pure ramye sa rājyam akarot purā
tasya śambhoḥ prasādena kiṅkarā iva te ’marāḥ
sahasra-bāhur vādyena tāṇdave ’toṣayan mṛḍam 2
bhagavān sarva-bhūteśaḥ śaraṇyo bhakta-vatsalaḥ
vareṇa chandayām āsa sa taṁ vavre purādhipam 3
sa ekadāha giriśaṁ pārśva-sthaṁ vīrya-durmadaḥ
kirīṭenārka-varṇena saṁspṛśaṁs tat-padāmbujam 4
namasye tvāṁ mahā-deva lokānāṁ gurum īśvaram
puṁsām apūrṇa-kāmānāṁ kāma-pūrāmarāṅghripam 5
doḥ-sahasraṁ tvayā dattaṁ paraṁ bhārāya me ’bhavat
tri-lokyāṁ pratiyoddhāraṁ na labhe tvad ṛte samam 6
kaṇḍūtyā nibhṛtair dorbhir yuyutsur dig-gajān aham
ādyāyāṁ cūrṇayann adrīn bhītās te ’pi pradudruvuḥ 7


König (Parīkṣit) sagte, „Ein bester der Yadavas (Aniruddha) heiratete die Tochter (des Asura-Gottes)
śrī-rājā uvāca yadu-uttamaḥ upayeme tanayām​
Baana namens Usa, welche in Verbindung mit dem großen schrecklichen Kampf zwischen
bāṇasya ūṣām tatra mahat yuddham ghoram abhūt​
Hari (Krișna) und Śaṅkar (Śiva) gebracht wird. Große Yogi, es lohnt sich mir darüber zu erzählen.”
hari-śaṅkarayoḥ mahā-yogin arhasi tvam samākhyātum sarvam eta​

Șri Șuka sagte, „Baana war der älteste der 100 Söhne der großen Seele Bali (Sohn Pralahdas)
śrī-śukaḥ uvāca bāṇaḥ āsīt jyeṣṭhaḥ śata putra mahā-ātmanaḥ baleḥ​
welcher dem Transzendentalen Herrn Hari, in der Form eines Zwerges, die Erde gab
yena adāyi haraye vāmana-rūpāya medinī​

Der eigene Sohn Baana war in Hingabe für Șiva fixiert, immer ehrenwert, großzügig
aurasaḥ tasya sutaḥ bāṇaḥ rataḥ śiva-bhakti sada mānyaḥ vadānyaḥ​
intelligent, Wahrheitslieb und entschlossen im Befolgen seiner Gelübden
dhī-man ca satya-sandhaḥ dṛḍha-vrataḥ​

Die bezaubernde Stadt, bekannt als Șonita, die Indras Stadt Amara glich, befand sich unter seiner Leitung,
ramye pure śoṇita-ākhye iva amarāḥ saḥ rājyam akarot​
weil in der Vergangenheit Șambu (Șiva) Seinem Diener Seine Barmherzigkeit zeigte, als Er beim Tanzen
purā śambhoḥ tasya prasādena kinkarāḥ​
durch die musikalische Begleitung (Baanas), welcher mit seiner 1000 Armen (die Trommel schlug), zufriedengestellt wurde
vādyena sahasra bāhuḥ tāṇḍave tāṇḍava-nṛtya atoṣayat mṛḍam​

Der Transzendentale Herr, Kontrollierende und Zuflucht aller Lebewesen, ist seiner Geweihten
bhagavān īśaḥ śaraṇyaḥ sarva bhūta bhakta​
zugeneigt und somit befriedigte (Baana), indem Er der Wächter seiner Stadt zu sein akzeptierte
vatsalaḥ chandayām āsa saḥ tam vavre adhipam pura​

Einmal, berauscht von seiner eigenen Macht, sagte dieser (Baana) zu Șiva, welcher neben ihm war
ekadā saḥ durmadaḥ vīrya āha giri-śam pārśva stham​
nachdem er seiner (Șivas) Füße wie Lotos, welche wie die Sonne strahlten, mit seinem Helm berührte
saṁspṛśan kirīṭena pada-ambujam at varṇena arka​

Ich beuge mich vor dem großen Gott, dem Guru der Welten. Kontrolleur der Menschen,
namasye tvām mahā-deva lokānām gurum īśvaram puṁsām​
Himmlische Baum, du erfüllst die Wünsche deren, deren Wünsche nicht in Erfüllung gegangen sind.
amara-aṅghripam kāma-pūra kāmānām apūrṇa​

Die 1000 Arme, welche Du mir geschenkt hast, sind für mich eine Last geworden
sahasram doḥ tvayā dattam abhavat param bhārāya me​
Außer dir finde ich in den drei (materiellen) Welten keinen ebenbürtigen Gegner mit dem ich kämpfen kann
ṛte tvat na labhe pratiyoddhāram tri-lokyam samam​

Ich wünsche mir inbrünstig mit meiner Armen zu kämpfen, ich bin zu den Elefanten
nibhṛtaiḥ kaṇḍūtyā yuyutsuḥ dorbhiḥ aham ayam gajān dik ādya​
der Ur-Richtungen gegangen und die Berge zertrümmerte, aber dieser fliehen im Angst
cūrṇayan adrīn api te pradudruvuḥ bhītāḥ​
 
Șrimad Bhagavatam 10. 62. 8-17
(Cantoul 10, Kapitel 62Verse 8-17)

Ușa verliebt sich in einem Traum in Aniruddha, der Enkel Krișnas


tac chrutvā bhagavān kruddhaḥ ketus te bhajyate yadā
tvad-darpa-ghnaṁ bhaven mūḍha saṁyugaṁ mat-samena te 8
ity uktaḥ kumatir hṛṣṭaḥ sva-gṛhaṁ prāviśan nṛpa
pratīkṣan giriśādeśaṁ sva-vīrya-naśanam kudhīḥ 9
tasyoṣā nāma duhitā svapne prādyumninā ratim
kanyālabhata kāntena prāg adṛṣṭa-śrutena sā 10
sā tatra tam apaśyantī kvāsi kānteti vādinī
sakhīnāṁ madhya uttasthau vihvalā vrīḍitā bhṛśam 11
bāṇasya mantrī kumbhāṇḍaś citralekhā ca tat-sutā
sakhy apṛcchat sakhīm ūṣāṁ +999kautūhala-samanvitā 12
kaṁ tvaṁ mṛgayase su-bhru kīdṛśas te manorathaḥ
hasta-grāhaṁ na te ’dyāpi rāja-putry upalakṣaye 13
dṛṣṭaḥ kaścin naraḥ svapne śyāmaḥ kamala-locanaḥ
pīta-vāsā bṛhad-bāhur yoṣitāṁ hṛdayaṁ-gamaḥ 14
tam ahaṁ mṛgaye kāntaṁ pāyayitvādharaṁ madhu
kvāpi yātaḥ spṛhayatīṁ kṣiptvā māṁ vṛjinārṇave 15
citralekhovāca vyasanaṁ te ’pakarṣāmi tri-lokyāṁ yadi bhāvyate
tam āneṣye varaṁ yas te mano-hartā tam ādiśa 16
ity uktvā deva-gandharva siddha-cāraṇa-pannagān
daitya-vidyādharān yakṣān manujāṁś ca yathālikhat 17


Als der Transzendentale Herr (Șiva) es hörte, wurde Er wütend (und sagte), „Dummkopf, deine Fahne
śrutva tat bhagavān kruddhaḥ mūḍha ketuḥ te​
wird gebrochen und dein Hochmut zerstört, wenn du mit meinem Ebenbürtigen kämpfen wirst."
bhajyate tvat darpa ghnam yadā te bhavet saṁyugam mat samena​

Oh König, somit angesprochen, ging der der unintelligente (Baana) heim und wartete
nṛpa iti uktaḥ ku-matiḥ hṛṣṭaḥ sva gṛham prāviśat pratīkṣan​
in seiner Dummheit auf die Erfüllung der Voraussage Șivas: die Zerstörung seiner eigenen Macht
ādeśam ku-dhīḥ giriśa naśanam sva-vīrya​

Seine junge Tochter, namens Ușa verliebte sich im Sohn Pradyumnas (Aniruddha) in einem Traum
kanyā duhitā tasya ūṣā nāma ratim prādyumninā svapne​
und bekam ihren Liebsten, die sie nie zuvor gesehen oder gehört hatte
visalabhata kāntena sā adṛṣṭa śrutena prāk​

Als sie ihn da (in Traum) nicht mehr sah, wach sie auf, und sehr agitiert und verlegen
tam apaśyantī tatra sā uttasthau bhṛśam vihvalā​
sagte sie in der Mitter ihrer Freundinnen, „Mein Liebster, wo bist du?”
iti vādinī madhye sakhīnām kānta kva asi​

Der Berater Baanas namens Kumbhāṇḍa hatte eine Tochter Citralekha, Freundin mit Ușa
bāṇasya mantrī kumbhāṇḍaḥ ca tat sutā citralekhā sakhī ūṣām​
welche neugierig fragte ihre Freundin
kautūhala samanvitā apṛcchat sakhīm​

Oh, du mit schönen Augenbrauen, wenn suchst du, wo geht dein Geist hin?
su-bhru kam tvam mṛgayase kīdṛṣaḥ te manaḥ-rathaḥ​
Prinzessin, wir haben noch keinen gesehen, welcher dir ein Heiratsangebot gemacht hätte
rāja-putri na upalakṣaye adya api grāham te hasta​

(Ūṣā sagte) In einem Traum habe ich einen bestimmten Mann, dessen Haut dunkel blau war und
svapne kaścit naraḥ śyāmaḥ locanaḥ​
Augen wie Lotos, einem gelben Dhoti und kräftigen Armen hatte, welche die Frauensherzen stielt, gesehen
vāsāḥ kamala pīta bṛhat bāhuḥ gamaḥ hṛdayam yoṣitām dṛṣṭaḥ​

Diesen Liebhaber suche ich. Nachdem ich den Honig seiner Lippen getrunken habe, ist er
tam kāntam aham mṛgaye pāyayitvā madhu ādharam api​
woanders gegangen. Verzweifelt wünsche ich mir ihn, denn ich bin in einem Ozean des Elends
yātaḥ kva spṛhayatīm kṣiptvā mām arṇave vṛjina​

Citralekhā sagte, „Ich werde deinem Elend ein Ende setzen. Wenn er sich in den 3 (materiellen)
citralekhā uvāca apakarṣāmi te vyasanam yadi bhāvyate tri-​
Welten befindet, werde ich deinen Bräutigam, welche deinen Geist gestohlen hat, mitbringen. Zeig ihn mir!
lokyām tam āneṣye varam yaḥ te hartā manaḥ tam ādiśa​

Somit sprechend, zeichnete sie präziser Götter, Gandharvas, Siddhas, Cāraṇas, Pannagas, Daityas, Vidyādharas
iti uktvā alikhat yathā deva gandharva siddha-cāraṇa-pannagān daitya-vidyādharān​
Yakṣas und Männer - yakṣān manu-jān
 
Șrimad Bhagavatam 10. 62. 18-27
(Cantoul 10, Kapitel 62Verse 18-27)

Citralekhā bringt durch ihre Yoga-Kraft Aniruddha zu Ūṣā


manujeṣu ca sā vṛṣnīn śūram ānakadundubhim
vyalikhad rāma-kṛṣṇau ca pradyumnaṁ vīkṣya lajjitā
aniruddhaṁ vilikhitaṁ vīkṣyoṣāvāṅ-mukhī hriyā
so ’sāv asāv iti prāha smayamānā mahī-pate 18-19
citralekhā tam ājñāya pautraṁ kṛṣṇasya yoginī
yayau vihāyasā rājan dvārakāṁ kṛṣṇa-pālitām 20
tatra suptaṁ su-paryaṅke prādyumniṁ yogam āsthitā
gṛhītvā śoṇita-puraṁ sakhyai priyam adarśayat 21
sā ca taṁ sundara-varaṁ vilokya muditānanā
duṣprekṣye sva-gṛhe pumbhī reme prādyumninā samam 22
parārdhya-vāsaḥ-srag-gandha-dhūpa-dīpāsanādibhiḥ
pāna-bhojana-bhakṣyaiś ca vākyaiḥ śuśrūṣaṇārcitaḥ
gūḍhaḥ kanyā-pure śaśvat-pravṛddha-snehayā tayā
nāhar-gaṇān sa bubudhe ūṣayāpahṛtendriyaḥ 23-24
tāṁ tathā yadu-vīreṇa bhujyamānāṁ hata-vratām
hetubhir lakṣayāṁ cakrurāpṛītāṁ duravacchadaiḥ
bhaṭā āvedayāṁ cakrū rājaṁs te duhitur vayam
viceṣṭitaṁ lakṣayāma kanyāyāḥ kula-dūṣaṇam 25-26
anapāyibhir asmābhir guptāyāś ca gṛhe prabho
kanyāyā dūṣaṇaṁ pumbhir duṣprekṣyāyā na vidmahe 27


Oh, große König der Menschen, sie (Citralekhā) zeichnete die Vrișnis: Śūrasen, Anakadundubhi
mahī-pate manujeṣu sā vyalikhat vṛṣṇīn śūram ānakadundubhim​
Krișna, Raam, Pradyumna und als Usha die Zeichnung Aniruddhas sah, wurde sie beschämt
rāma-kṛṣṇau ca pradyumnam ca ūṣā vīkṣya vilikhitam aniruddham lajjitā​
sie neigte ihr Haupt verlegen und lächelnd sagte, “Dies ist er! Dies ist er!”
avāk mukhī hriyā smayamānā prāha saḥ asau asau iti​

Weil Citralekhā eine Yogini (mit mystischen Kräften war) erkannte sie den Enkel Krișnas [Aniruddha].
citralekhā yoginī tam ājñāya pautram kṛṣṇasya​
Oh König, sie flog nach Dvaraka, welche von Krișna beschützt wird
rājan yayau vihāyasā dvārakām kṛṣṇa-pālitām​

Da schlief Pradyumnas Sohn auf einem wundervollen Bett und sie setzte ihr Yoga-Kraft ein
tatra pradyumnim suptam su paryaṅke āsthitā yogam​
und trug ihn mit zu der Stadt Șoṇita und stellte ihn ihre Freundin (Ūṣā) vor
la gṛhītvā śoṇita-puram adarśayat salshyai​

Als sie den äußerst Schönen sah, wurde ihr Antlitz froh und in ihrer eigenen Wohnung,
ca sā vilokya tam sundara-varam ānanā mudita sva gṛhe​
welche von Männern sehr schwer anzusehen war, vergnügte sich mit dem Sohn Pradyumnas.
duṣprekṣye pumbhiḥ reme pradyumninā samam​

Sie verehrte ihn, bot ihm kostbare Kleidung, Girlande, Parfüms, Räucherstäbchen,
arcitaḥ śuśrūṣaṇa vāsaḥ parārdhya srak gandha dhūpa​
Feuerlicht, Sitzplatz, Getränke, kauendes und nicht kauendes Essen, Gespräche usw. an
dīpa āsana pāna bhojana bhakṣyaiḥ ca vākyaiḥ ādibhiḥ​

All diese Zeit hat sie ihn in der Wohnung der unverheirateten Frauen versteckt gehalten und als
śaśvat saḥ gūḍhaḥ kanyā-pure indriyaḥ apahṛta​
ihre Sinne von ihrer wachsenden Zuneigung gefesselt waren, merkte Ūṣā nicht wie die Zeit verging
snehayā tayā pravṛddha ūṣayā na bubudhe ahaḥ-gaṇān​

Die Dienerinnen benachrichtigten den König „Wir haben das unzüchtige Benehmen deiner Tochter
bhaṭāḥ āvedayām cakruḥ rājan vayam lakṣayāmaḥ viceṣṭitam duhituḥ te​
Welch das Gelübde der unverheirateten Frauen gebrochen hat und (die Ehre) der Familie befleckte, bemerkt,
hata vratām kanyāyāḥ dūṣaṇam kula duravacchadaiḥ tathā lakṣayām​
denn wir haben die Gründe ihrer großen Freude verstanden, welche unmöglich zu verstecken war als sie mit dem Yadava Held vergnügte
hetubhiḥ tām ā-prītām cakruḥ bhujyamānām yadu-vīreṇa​

Gebieter, wir sind nie woanders gegangen und wir haben sie im Palast bewacht. Somit
prabho anapāyibhiḥ asmābhiḥ guptāyāḥ kanyāyāḥ ca gṛhe​
können wir nicht verstehen, wie sie korrupt werden konnte, solange kein Mann sie ansehen konnte
na vidmahe dūṣaṇam pumbhiḥ duṣprekṣyāyāḥ​
 
Șrimad Bhagavatam 10. 62. 28-33
(Cantoul 10, Kapitel 62 Verse 28-33)

Aniruddha kämpft mit den Wächtern Baanas

tataḥ pravyathito bāṇo duhituḥ śruta-dūṣaṇaḥ
tvaritaḥ kanyakāgāraṁ prāpto ’drākṣīd yadūdvaham 28
kāmātmajaṁ taṁ bhuvanaika-sundaraṁ śyāmaṁ piśaṅgāmbaram ambujekṣaṇam
bṛhad-bhujaṁ kuṇḍala-kuntala-tviṣā smitāvalokena ca maṇḍitānanam
dīvyantam akṣaiḥ priyayābhinṛmṇayā tad-aṅga-saṅga-stana-kuṅkuma-srajam
bāhvor dadhānaṁ madhu-mallikāśritāṁ tasyāgra āsīnam avekṣya vismitaḥ 29-30
sa taṁ praviṣṭaṁ vṛtam ātatāyibhir bhaṭair anīkair avalokya mādhavaḥ
udyamya maurvaṁ parighaṁ vyavasthito yathāntako daṇḍa-dharo jighāṁsayā 31
jighṛkṣayā tān paritaḥ prasarpataḥ śuno yathā śūkara-yūthapo ’hanat
te hanyamānā bhavanād vinirgatā nirbhinna-mūrdhoru-bhujāḥ pradudruvuḥ 32
taṁ nāga-pāśair bali-nandano balī ghnantaṁ sva-sainyaṁ kupito babandha ha
ūṣā bhṛśaṁ śoka-viṣāda-vihvalā baddhaṁ niśamyāśru-kalākṣy arautsīt 33


Somit agitiert, als Bana über die Verdorbenheit ihrer Tochter erfuhr, beeilte er sich zu der Wohnung
tataḥ pravyathitaḥ bāṇaḥ śruta dūṣaṇaḥ duhituḥ tvaritaḥ āgāram​
der Mädchen und als er da war, sah er den hervorragenden Yadav (Aniruddha),
kanyakā prāptaḥ adrākṣīt yadu-udvaham​
der Sohn Cupidos, welcher die einzigartige Schönheit der Welten ist, der eine dunkel-blaue Farbe,
ātmajam kāma tam sundaram eka bhuvana śyāmam​
gelbe Kleidung trug, Augen wie Lotos und kräftige Arme hatte
ambaram piśaṅga īkṣaṇam ambuja bṛhat bhujam​

Sein Gesicht war von Locken, lächelnde Blicke und dem Glanz der Ohrringe verschönert
ānanam maṇḍita kuntala avalokena smita ca tviṣā kuṇḍala​
Er spielte Würfeln mit seinen glückverheißenden Geliebten, und aufgrund der körperlichen Berührung
dīvyantam akṣaiḥ abhinṛmṇayā tat priyayā saṅga aṅga bāhvoḥ​
war die frühlingshafte Girlande aus Jasmin Blumen, die er trug, von dem Curcuma-Puder ihrer Brust
srajam madhu mallikā dadhānam kuṅkuma stana tasyāḥ​
beschmiert. Als (Baana) sie vor ihm so sah, die von ihm abhängig war, wurde er erstaunt
avekṣya āsīnam agre āśritām vismitaḥ​

Als Madhava (Aniruddha) ihn (Baana) bewaffnet und umgeben von zahlreichen Wächtern
mādhavaḥ tam ātatāyibhiḥ vṛtam anīkaiḥ bhaṭaiḥ saḥ​
reinkommend sah, hob er seine Streitkeule und stand standhaft wie der personifizierte Tod
praviṣṭam avalokya udyamya parigham maurvam vyavasthitaḥ yathā anṭakaḥ​
welche die (Züchtigung) Stab trägt und bereit zu schlagen war - dharaḥ daṇḍa jighāṁsayā

Sie näherten ihm von allen Seiten um ihn gefangen zu nehmen, aber er schlug sie, wie der Führer einer Gruppe Wildschweine
prasarpataḥ paritaḥ jighṛkṣayā tān ahanat yathā paḥ yūtha śūkara​
welcher Hunde (schlägt). Diese wurden verwundet, und rannten raus, mit verwunderten Häuptern, Schlägel und Armen
śunaḥ te hanyamānāḥ vinirgatāḥ pradudruvuḥ bhavanāt mūrdha ūru bhujāḥ nirbhinna​

Als der kräftige (Aniruddha) die eigene Armee des Sohnes Bali (Bāṇa) schlug,
balī ghnantam sva sainyam bali-nandana kupita​
fesselte er zornig diesen (Aniruddha) mit den Seilen der Nagas (mystische Schlangen)
tam babandha ha nāga-pāśaiḥ​

Als Ūṣā über dessen Gefangennahme hörte, litt sie sehr und wurde von Verzweiflung überwältigt
niśamya baddham ūṣā śoka bhṛśam vihvalā viṣāda​
und mit Tränen in den Augen fing sie an zu klagen - aśru-kalā akṣī arautsīt
 
Șrimad Bhagavatam 10. 63.1-9
(Cantoul 10, Kapitel 63 Verse 1-9)


Krișna und Bal stürmen die Stadt Banas um Aniruddha zu befreien


śṛī-śuka uvācan apaśyatāṁ cāniruddhaṁ tad-bandhūnāṁ ca bhārata
catvāro vārṣikā māsā vyatīyur anuśocatām
nāradāt tad upākarṇya vārtāṁ baddhasya karma ca
prayayuḥ śoṇita-puraṁ vṛṣṇayaḥ kṛṣṇa-daivatāḥ 2
pradyumno yuyudhānaś ca gadaḥ sāmbo ’tha sāraṇaḥ
nandopananda-bhadrādyā rāma-kṛṣṇānuvartinaḥ
akṣauhiṇībhir dvādaśabhiḥ sametāḥ sarvato diśam
rurudhur bāṇa-nagaraṁ samantāt sātvatarṣabhāḥ 3-4
bhajyamāna-purodyāna-prākārāṭṭāla-gopuram
prekṣamāṇo ruṣāviṣṭas tulya-sainyo ’bhiniryayau 5
bāṇārthe bhagavān rudraḥ sa-sutaḥ pramathair vṛtaḥ
āruhya nandi-vṛṣabhaṁ yuyudhe rāma-kṛṣṇayoḥ 6
āsīt su-tumulaṁ yuddham adbhutaṁ roma-harṣaṇam
kṛṣṇa-śaṅkarayo rājan pradyumna-guhayor api 7
kumbhāṇḍa-kūpakarṇābhyāṁ balena saha saṁyugaḥ
sāmbasya bāṇa-putreṇa bāṇena saha sātyakeḥ 8
brahmādayaḥ surādhīśā munayaḥ siddha-cāraṇāḥ
gandharvāpsaraso yakṣā vimānair draṣṭum āgaman 9


Șri Șuka spagte, „Oh Nachfahre Bharatas, als die Verwandten nach dem Vergehen der 4 Monaten
śrī-śukaḥ uvāca bhārata vyatīyuḥ catvāraḥ māsāḥ​
der Regenzeit Aniruddha nicht mehr sahen, fingen sie an zu klagen
ca vārṣikaḥ ca aniruddham tat apaśyatām bandhūnām anuśocatām​

Als die Vrișni, welche Krishna als verehrenswerter Gott hatten, von Narad die Nachricht hörten,
vṛṣṇayaḥ daivatāḥ kṛṣṇa upākarṇya nāradāt vārtām​
dass (Aniruddha), aufgrund seiner Taten, gefangen genommen wurde, fuhren sie zur Stadt Șonita
karma ca tat baddhasya prayayuḥ śoṇita-puram​

Raam und Krișna wurden von Pradyumna, Yuyudhāna (Sātyaki), Gada, Sāmba, Sāraṇa, Nanda,
rāma-kṛṣṇa pradyumnaḥ yuyudhānaḥ ca gadaḥ sāmbaḥ atha sāraṇaḥ nanda​
Upananda, Bhadra und andere gefolgt, welche alle Führer der Familie Satvata zusammen
upananda-bhadra ādyāḥ anuvartinaḥ samantāt sātvata-ṛṣabhāḥ sametāḥ​
mit 12 militärische Divisionen einbezog und belagerten die Stadt Baanas von allen Seiten
dvādaśabhiḥ akṣauhiṇībhiḥ rurudhuḥ sarvataḥ diśam bāṇa-nagaram​

Als (Baana) die Zerstörung der Stadtgärten, -Wände, -Türme und -Mauer sah
bhajyamāna udyāna prākāra aṭṭāla gopuram pura prekṣamāṇaḥ​
kam er sehr wütend raus, begleitet von einer Armee genau so groß
abhiniryayau āviṣṭaḥ ruṣā sainyaḥ tulya​

Baana zu Liebe, kam der Transzendentale Herr Rudra (Șiva) zusammen mit Seinem Sohn und
bāṇa-arthe bhagavān rudraḥ sa-sutaḥ​
umgeben von Pramathas (Weisen mit mystischen Kräften, in verschiedene Forme, welche Șiva begleiten)
vṛtaḥ pramathaiḥ​
Er selbst ritt die Bulle Nandi um mit Raam und Krișna zu kämpfen
āruhya vṛṣabham nandi yuyudhe rāma-kṛṣṇayoḥ​

Oh König, somit fing ein ungestümer und erstaunlicher Kampf an, zwischen Krișna und Șankar (Șiva)
rājan api āsīt yuddham su-tumulam adbhutam kṛṣṇa-śaṅkarayoḥ​
und zwischen Pradyumna und Guhaya welcher einem die Haare sträuben ließ
roma-harṣaṇam pradyumna-guhayoḥ​
Kumbhāṇḍa und Kūpakarṇa kämpfte mit Bal, der Sohn Baanas mit Samba und Sātyaki mit Bāṇa
kumbhāṇḍa-kūpakarṇābhyām saṁyugaḥ balena bāṇa-putreṇa saha sāmbasya sātyakeḥ bāṇena saha​

Geführt von Brahmaa (der Gott der Schöpfung innerhalb eines Universums) - brahma-ādayaḥ
Die Führer der Sura-Götter, Weisen, perfekte Personen und Halbgötter wie Carana Gandharva Apsara
adhīśāḥ sura munayaḥ siddha-cāraṇāḥ gandharva-apsarasaḥ​
und Yakșa kamen in Flugobjekten, um es zu schauen
yakṣāḥ āgaman vimānaiḥ draṣṭum​
 
Șrimad Bhagavatam 10. 63.10-20
(Cantoul 10, Kapitel 63 Verse 10-20)

Krișna kämpft mit Șiva und Baana


śaṅkarānucarān śaurir bhūta-pramatha-guhyakān
ḍākinīr yātudhānāṁś ca vetālān sa-vināyakān
preta-mātṛ-piśācāṁś ca kuṣmāṇḍān brahma-rākṣasān
drāvayām āsa tīkṣṇāgraiḥ śaraiḥ śārṅga-dhanuś-cyutaiḥ 10-11
pṛthag-vidhāni prāyuṅkta piṇāky astrāṇi śārṅgiṇe
praty-astraiḥ śamayām āsa śārṅga-pāṇir avismitaḥ 12
brahmāstrasya ca brahmāstraṁ vāyavyasya ca pārvatam
āgneyasya ca pārjanyaṁ naijaṁ pāśupatasya ca 13
mohayitvā tu giriśaṁ jṛmbhaṇāstreṇa jṛmbhitam
bāṇasya pṛtanāṁ śaurir jaghānāsi-gadeṣubhiḥ 14
skandaḥ pradyumna-bāṇaughair ardyamānaḥ samantataḥ
asṛg vimuñcan gātrebhyaḥ śikhināpakramad raṇāt 15
kumbhāṇḍa-kūpakarṇaś ca petatur muṣalārditau
dudruvus tad-anīkani hata-nāthāni sarvataḥ 16
viśīryamāṇam sva-balaṁ dṛṣṭvā bāṇo ’ty-amarṣitaḥ
kṛṣṇam abhyadravat saṅkhye rathī hitvaiva sātyakim 17
dhanūṁṣy ākṛṣya yugapad bāṇaḥ pañca-śatāni vai
ekaikasmin śarau dvau dvau sandadhe raṇa-durmadaḥ 18
tāni ciccheda bhagavān dhanūṁsi yugapad dhariḥ
sārathiṁ ratham aśvāṁś ca hatvā śaṅkham apūrayat 19
tan-mātā koṭarā nāma nagnā makta-śiroruhā
puro ’vatasthe kṛṣṇasya putra-prāṇa-rirakṣayā 20


Mit Pfeilen mit scharfen Spitzen, abgeschossen mit seinem Bogen namens Śārṅga, vertrieb
śaraiḥ tīkṣṇa-agraiḥ cyutaiḥ śārṅga-dhanuḥ drāvayām āsa​
Șauri (Krișna) die Begleiter Șankaras (Șiva): Geister, quälende Dämonen, Diener Kuveras
śauriḥ anucarān śaṅkara bhūta-pramatha guhyakān​
Hexen, welche die Göttin Kali begleiten, Menschenfressenden Dämonen, Vampire
ḍākinīḥ yātudhānān ca vetālān​
Hindernisse-stellende Wesen, böse Geister, dämonische Mütter, fleischfressende Dämonen
sa-vināyakān preta mātṛ piśācān​
Yoga-Meditation-unterbrechenden Dämonen, Brahmanen-Geister welche sündhaft gelebt haben
ca kuṣmāṇḍān brahma-rākṣasān​

Der Träger des Dreizacks (Șiva) benutzte verschiedene Waffen gegen den Träger des Șarnga-Bogens
piṇākī prāyuṅkta pṛthak-vidhāni astrāṇi śārṅgiṇe​
Der Herr des Śārṅga-Bogens (Krișna) blieb nicht ratlos und wandte Gegenwaffen an, die die anderen außer Kraft setzte
śārṅga-pāṇiḥ avismitaḥ prati-astraiḥ śamayām āsa​

Die Waffe brahma (setzte Er) mit der Waffe brahma (außer Kraft), die Wind-Waffe mit der Berg-Waffe
brahma-astrasya ca brahma-astram vāyavyasya ca parvatam​
die Feuer-Waffe mit der Wasser-Waffe und mit Seiner eigenen Waffe (nārāyaṇāstra) die Waffe Șivas
āgneyasya ca pārjanyam naijam pāśupatasya pāśupatāstra ca​

Dann illusionierte Er Ghirișa (Șiva) mit der Gähnen-Waffe, (und somit) fing er zu gähnen an
mohayitvā tu giriśam jṛmbhaṇa-astreṇa ṛmbhitam​
Șauri (Krișna) schlug die Armee Baanas mit dem Schwert, der Kampfkeule und Seinen Pfeilen
śauriḥ; jaghāna pṛtanām bāṇasya asi gadā iṣubhiḥ​

Skanda (Kārtikeya) litt aufgrund dem Pfeilen-Schauer Pradyumnas, aufgrund deren aus seinem
skandaḥ ardyamāna oghai pradyumna-bāṇa​
ganzen Körper Blut floss und somit rannte auf seinem Pfauen-Träger, weg vom Kampffeld
samantataḥ vimuñcan asṛk gātrebhyaḥ apākramat śikhinā raṇāt​

Kumbhāṇḍa und Kūpakarṇa leidend wurden mit der Kampfkeule gefällt
kumbhāṇḍa-kūpakarṇaḥ ca arditau petatuḥ muṣala​
und somit rannten die Armeen, deren Führer getötet wurden in allen Richtungen
anīkāni tat nāthāni hata dudruvuḥ sarvataḥ​

Baana wurde sehr zornig, als er seine eigene Armee zerstreuend sah
bāṇa ati amarṣitaḥ dṛṣṭvā sva balam viśīryamāṇam​
Er verließ den Kampf mit Satyaki in seinem eigenen Kampfwagen und griff Krișna an
hitvā eva saṅkhye sātyakim rathī abhyadravat kṛṣṇam​

Bāṇa stellte gleichzeitig je 2 Pfeilen in jedem der 500 Bogen (in seinen Händen)
bāṇa sandadhe yugapat dvau dvau śarau eka-ekasmin pañca-śatāni dhanūṁṣi​
und spannte sie, versessen vom Kampf-Überschwang
ākṛṣya vai durmada raṇa​

Der Transzendentale Herr Hari (Krișna) spaltete sie und (seinem) Bogen gleichzeitig
bhagavān hariḥ ciccheda tāni yugapat dhanūṁsi​
dann schlug Er den Wagenführer, die Pferde und den Wagen und bliess im Muschelhorn
ca hatvā sārathim aśvān apūrayat śaṅkham​

Dann erschien seine Mutter (Baanas) namens Koṭarā vor Krișna nackt
mātā tat koṭarā nāma avatasthe pura kṛṣṇasya nagnā​
und mit dem Haar aufgewühlt, um ihren Sohn zu retten
śiraḥ-ruhā mukta rirakṣayā prāṇa putra​
 
Șrimad Bhagavatam 10. 63.21-28
(Cantoul 10, Kapitel 63 Verse 21-28)


Șiva-jvara gibt sich Krișna hin

tatas tiryaṅ-mukho nagnām anirīkṣan gadāgrajaḥ
bāṇaś ca tāvad virathaś chinna-dhanvāviśat puram 21
vidrāvite bhūta-gaṇe jvaras tu trī-śirās trī-pāt
abhyadhāvata dāśārhaṁ dahann iva diśo daśa 22
atha nārāyaṇaḥ devaḥ taṁ dṛṣṭvā vyasṛjaj jvaram
māheśvaro vaiṣṇavaś ca yuyudhāte jvarāv ubhau 23
māheśvaraḥ samākrandan vaiṣṇavena balārditaḥ
alabdhvābhayam anyatra bhīto māheśvaro jvaraḥ
śaraṇārthī hṛṣīkeśaṁ tuṣṭāva prayatāñjaliḥ 24

jvara uvāca namāmi tvānanta-śaktiṁ pareśam sarvātmānaṁ kevalaṁ jñapti-mātram
viśvotpatti-sthāna-saṁrodha-hetuṁ yat tad brahma brahma-liṅgam praśāntam 25
kālo daivaṁ karma jīvaḥ svabhāvo dravyaṁ kṣetraṁ prāṇa ātmā vikāraḥ
tat-saṅghāto bīja-roha-pravāhas tvan-māyaiṣā tan-niṣedhaṁ prapadye 26
nānā-bhāvair līlayaivopapannair devān sādhūn loka-setūn bibharṣi
haṁsy unmārgān hiṁsayā vartamānān janmaitat te bhāra-hārāya bhūmeḥ 27
tapto ’ham te tejasā duḥsahena śāntogreṇāty-ulbaṇena jvareṇa
tāvat tāpo dehināṁ te ’nghri-mūlaṁ no severan yāvad āśānubaddhāḥ 28


Dann drehte Derjenige der vor Gada geboren wurde (Krișna) sein Gesicht, um die nackte Frau nicht anzusehen
tataḥ tiryak gadāgrajaḥ mukhaḥ nagnām anirīkṣan​
Somit beraubt von seinem Kampfwagen und mit gebrochenem Bogen, nutzte Baana die Gelegenheit in der Burg zu entwischen
ca bāṇaḥ tāvat virathaḥ chinna dhanvā āviśat puram​

Nachdem die Gruppen der dämonischen Wesen vertrieben wurden, rannte (Sivas personifizierte)
tu bhūta-gaṇe vidrāvite abhyadhāvata​
Feuer, welches drei Häupter und drei Beine hatte, auf Dașarha (Krișna) zu
jvaraḥ tri śirāḥ tri pāt dāśārham​
als hätte es die zehn Richtungen brennen wollen – iva dahan daśa diśaḥ

Als der göttliche Narayan (Krishna) Es sah, löste Er (sein eigenes) Feuer
atha nārāyaṇa devaḥ tam dṛṣṭvā vyasṛjat jvaram​
und die zwei Feuer, Māheśvaras und Vișnus, kämpften (miteinander)
ca jvarau ubhau māheśvara vaiṣṇava yuyudhāte​

Gequält aufgrund der Kraft der furchtlosen Vaișnava-(Waffe), schrie Maheșvar (Șivas) Waffe sehr verängstigt
arditaḥ bala abhayam vaiṣṇavena māheśvaraḥ samākrandan bhītaḥ​
und weil Maheșvaras-Feuer nirgends Zuflucht finden konnte, sprach zu Hrișikeș (Krișna)
alabdhvā śaraṇa anyatra māheśvaraḥ jvaraḥ arthī hṛṣīkeśam​
und preiste Ihn mit den zusammen gefalteten Händen an - tuṣṭāva prayata-añjaliḥ

Das Feuer sagte, „Ich beuge mich vor Dir, Höchste Kontrollierende, dessen Energien unbegrenzt sind,
jvaraḥ uvāca namāmi tvā para īśam śaktim ananta​
(Du bist) die Seele aller (Lebewesen), reines Bewusstsein, die Ursache der Schöpfung, Erhaltung und
ātmānam sarva jñapti kevalam hetum utpatti sthāna​
Zerstörung des gesamten Universum, die Absolute Ruhe, die Absolute Wahrheit, Welchen das Veda indirekt beschreibt
saṁrodha mātram viśva yat praśāntam tat brahma brahma lingam​

Du bist die Zeit, das Schicksal, die Vorgeschriebene Pflicht, das Lebewesen, die eigene Natur
tvat kālaḥ daivam karma jīvaḥ svabhāvaḥ​
der Dinge, das Tätigkeitsfeld, die Lebensluft, die Seele, die Umwandlung und das Aggregat
dravyam kṣetram prāṇaḥ ātmā vikāraḥ tat saṅghāṭaḥ​

Du bist den Zyklus (angefangen mit) dem Samen und dem Spross
tvat pravāha bīja roha​
Du bist die illusorische Energie und ihre Verneinung, ich ergebe mich Dir
māyā eṣā tat niṣedham prapadye​

Aufgrund deiner Absichten zu spielen, erscheinst Du tatsächlich unter den Göttern und spirituellen
nānā bhāvaiḥ līlayā eva upapannaiḥ devān sādhūn​
Leute, und um den Codex Vorgeschriebenen Pflichten zu erhalten, tötest du diejenige, welche,
bibharṣi loka setūn haṁsi ut-mārgān​
indem sie gewalttätig sind, sie verletzen. Diese Deine Erscheinung verringert die Last der Erde
vartamānān hiṁsayā etat te janma hārāya bhārabhūmeḥ​

Ich bin von der Kraft deines schrecklichen, unerträglichen kalten Feuers gefoltert, denn
aham taptaḥ tejasā ulbaṇena te jvareṇa duḥsahena śānta​
es brennt sehr, wie die brennende Folter der verkörperten Seelen, gebunden durch
ugreṇa ati tāvat tāpaḥ dehinām anubaddhāḥ​
materielle Wünsche, solange sie Deine Sohlen wie Lotos nicht dienen
āśā yāvat na u severan mūlam aṅghri te​
 
Șrimad Bhagavatam 10. 63.29-34
(Cantoul 10, Kapitel 63 Verse 29-34)


So wie der Raum von anderen Elementen nicht beeinträchtigt wird, auch
Krișna wird von den materiellen Elementen nicht verunreinigt


śrī-bhagavān uvāca tri-śiras te prasanno ’smi vyetu te maj-jvarād bhayam
yo nau smarati saṁvādaṁ tasya tvan na bhaved bhayam 29
ity ukto ’cyutam ānamya gato māheśvaro jvaraḥ
bāṇas tu ratham ārūḍhaḥ prāgād yotsyan janārdanam 30
tato bāhu-sahasreṇa nānāyudha-dharo ’suraḥ
mumoca parama-kruddho bāṇāṁś cakrāyudhe nṛpa 31
tasyāsyato ’strāṇy asakṛc cakreṇa kṣura-neminā
ciccheda bhagavān bāhūn śākhā iva vanaspateḥ 32
tasyāsyato ’strāṇy asakṛc cakreṇa kṣura-neminā
ciccheda bhagavān bāhūn śākhā iva vanaspateḥ 33
śrī-rudra uvāca tvaṁ hi brahma paraṁ jyotir gūḍhaṁ brahmaṇi vāṅ-maye
yaṁ paśyanty amalātmāna ākāśam iva kevalam 34


Der Transzendentale Herr sagte „Oh du, mit den drei Häupter, ich bin mit dir zufrieden
śrī-bhagavān uvāca tri-śiraḥ asmi te prasannaḥ​
Deine Angst vor meiner (Waffe) des Feuers soll verschwinden und wer sich an unserem Gespräch
bhayam te jvarāt mat vyetu yaḥ smarati nau saṁvādam​
erinnert, soll vor dir keine Angst mehr haben - tasya na bhavet bhayam tvat

Somit vom Unfehlbaren (Krișna) angesprochen, beugte die Feuer-Waffe Māheśvaras und ging fort
iti uktaḥ acyutam māheśvara jvaraḥ ānamya gataḥ​
aber Baana erschien in seinem Kampfwagen um mit Geanardan (Krișna) zu kämpfen
tu bāṇaḥ prāgāt ārūḍhaḥ ratham yotsyan janārdanam​

Oh König, danach schoss der Asura, äußerst zornig, mit Pfeilen und viele Waffen
nṛpa tataḥ mumoca asuraḥ parama kruddhaḥ bāṇān nānā āyudha​
mit seinen 1000 Armen auf den Träger der Diskus-Waffe (Krișna)
sahasreṇa bāhu dharaḥ cakra-āyudhe​

Er schoss wiederholt mit seinen Waffen, und der Transzendentale Herr schnitt
asyataḥ astrāṇi tasya asakṛt bhagavān ciccheda​
mit Seinem Diskus mit scharfer Umrandung seine Armen, als wären sie die Äste eines Baumes
cakreṇa neminā kṣura bāhūn iva śākhāḥ vanaspateḥ​

Șri Rudra (Șiva) sagte, „Du bist der Höchste Spiritueller
śrī-rudraḥ uvāca tvam hi brahma param​
Das verborgene spirituelle Licht, die Verkörperung des Transzendentalen Klanges
jyotiḥ brahmaṇi gūḍham vāk-maye​
Jene Seelen ohne das Flecken (des Falschen Ego) können Dich sehen
yam ātmānaḥ amala paśyanti​
denn Du bist wie der Raum, (von den materiellen Elementen) nicht verunreinigt
iva ākāśam kevalam​
 
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Șrimad Bhagavatam 10. 63.29-34
(Canto 10, Kapitel 63 Verse 29-34)


Diejenige deren Geister von der Illusorischen Energie überlistet sind, sind mit Problemen bzgl. der
Kinder, Frau, Heim usw. beschäftigt und immer wieder kommen hoch und runter indem sie in einem
Ozean des Leids sinken

Derjenige, welchen die Götter mit dem Erreichen dieser Welt der Menschen gesegnet haben, seine Sinne nicht kontrolliert, und die Füße des Transzendentalen Herrn nicht verehrt, ist bemitleidenswert, denn er betrügt sich selbst

Die Sterbliche, welche den Transzendentalen Herrn ablehnen, um die Sinne zu befriedigen, welche nicht das Ziel des Lebens ist, verzehren Gift und lehnen Nektar ab


nābhir nabho ’gnir mukham ambu reto dyauḥ śīrṣam āśāḥ śrutir aṅghrir urvī
candro mano yasya dṛg arka ātmā ahaṁ samudro jaṭharaṁ bhujendraḥ
romāṇi yasyauṣadhayo ’mbu-vāhāḥ keśā viriñco dhiṣaṇā visargaḥ
prajā-patir hṛdayaṁ yasya dharmaḥ sa vai bhavān puruṣo loka-kalpaḥ 35-36
tavāvatāro ’yam akuṇṭha-dhāman dharmasya guptyai jagato hitāya
vayaṁ ca sarve bhavatānubhāvitā vibhāvayāmo bhuvanāni sapta 37
tvam eka ādyaḥ puruṣo ’dvitīyas turyaḥ sva-dṛg dhetur ahetur īśaḥ
pratīyase ’thāpi yathā-vikāraṁ sva-māyayā sarva-guṇa-prasiddhyai 38
yathaiva sūryaḥ pihitaś chāyayā svayā chāyāṁ ca rūpāṇi ca sañcakāsti
evaṁ guṇenāpihito guṇāṁs tvam ātma-pradīpo guṇinaś ca bhūman 39

yan-māyā-mohita-dhiyaḥ putra-dāra-gṛhādiṣu
unmajjanti nimajjanti prasaktā vṛjinārṇave 40
deva-dattam imaṁ labdhvā nṛ-lokam ajitendriyaḥ
yo nādriyeta tvat-pādau sa śocyo hy ātma-vañcakaḥ 41
yas tvāṁ visṛjate martya ātmānaṁ priyam īśvaram
viparyayendriyārthārthaṁ viṣam atty amṛtaṁ tyajan 42


Der Himmel ist den Nabel, das Feuer - den Mund, das Wasser - den Samenfluss, der Kopf – die paradiesischen planetarischen Systeme
nabha nābhiḥ agniḥ mukham ambu retaḥ śīrṣam dyauḥ​
Die Richtungen – das Hören, die Füße – die Erde, der Geist – den Mond, die Sonne – das Sehen
āśāḥ śrutiḥ aṅghriḥ urvī manaḥ candraḥ yasya dṛk arkaḥ​
Das Ego – die Seele, der Ozean – den Bauch, die Arme - Indra, die Pflanzen – die Haare
aham ātmā samudraḥ jaṭharam bhuja indraḥ oṣadhayaḥ romāṇi yasya​
die Wassertragende Wolken – die Kopfhaare, Brahmaa – das Unterscheidungsvermögen
ambu-vāhāḥ keśāḥ viriñcaḥ dhiṣaṇā​
die Stammväter – die Genitalien, die Vorgeschriebene-Pflicht – das Herz.
prajā-patiḥ visargaḥ hṛdayam yasya dharmaḥ​
Dies ist tatsächlich die Welt, welche Sie, oh ursprüngliche Herr, geschaffen haben
saḥ vai loka kalpaḥ bhavān puruṣaḥ​

Dieses dein Runterkommen, mit unbezwingbaren Kräften, zielt auf dem Schutz der Vorgeschriebenen
ayam tava avatāraḥ dhāman akuṇṭha guptyai​
Pflichten und auf den Wohlergehen des Universums. Wir sind alle Deine Manifestationen
dharmasya hitāya jagataḥ vayam ca sarve bhavatā​
von anubahava und vibhava in den sieben paradiesischen Welten
anubhāvitāḥ vibhāvayāmaḥ sapta bhuvanāni​

Tika
Anubhava – sichtbare Ausdrücke der ekstatischen Emotionen
Vibhava – Helden der Liebesbeziehungen und die Liebesreize

Du bist die einzige, ursprüngliche Person, non dual, transzendental, der Grund seiner eigenen
tvam ekaḥ ādyaḥ puruṣaḥ advitīyaḥ turyaḥ hetuḥ sva-​
Manifestation, der Kontrollierende ohne Ursache und trotzdem gem. der Umwandlungen eigener
dṛk īśaḥ ahetuḥ atha api yathā vikāram sva​
illusorischen Energie, welche alle materiellen Eigenschaften manifestiert, wahrgenommen
māyayā pratīyase prasiddhyai sarva guṇa.​

O Allmächtige, welcher die materielle Eigenschaften und deren Eigentümer (die Lebewesen) beleuchtest
bhūman sañcakāsti guṇān ca guṇinaḥ
So wie der Sonne von Wolken bedeckt ist, so auch deine eigene Forme, sie selbst leuchtend,
yathā eva sūryaḥ pihitaḥ chāyayā evam ca svayā tvam rūpāṇi ātma-pradīpaḥ​
sind auch von den Eigenschaften der materiellen Welt verborgen - ca apihitaḥ chāyām guṇena

Diejenige deren Denken von Deiner Illusorischen Energie überlistet ist. sind mit den Problemen bzgl.
yat dhiyaḥ mohita māyā​
Kinder, Frau, Heim usw. beschäftigt, und wiederholt kommen hoch und runter in dem Ozean des Leids
putra dāra gṛha ādiṣu prasaktāḥ unmajjanti nimajjanti arṇave vṛjina​

Derjenige, welchen die Götter mit dem Erreichen dieser Welt der Menschen gesegnet haben,
yaḥ deva dattam labdhvā imam nṛ lokam​
seine Sinne nicht kontrolliert, und deine Füße nicht verehrt, ist bemitleidenswert, denn er betrügt sich selbst
ajita indriyaḥ na ādriyeta tvat pādau saḥ śocyaḥ hi ātma vañcakaḥ​

Die Sterbliche, welche Dich, ihrer liebstes Selbst und der Kontrollierende ablehnen,
martyaḥ tvām visṛjate yaḥ priyam īśvaram​
um die Sinne zu befriedigen, welche nicht das Ziel des Lebens ist, verzehren Gift und lehnen Nektar ab
indriya-artha viparyaya artham atti viṣam tyajan amṛtam​
 
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